Книга об очевидном и неочевидном

Из-за этой путаницы в понятиях возникают доволь­но абсурдные концепции структурированного созна­ния и им подобные, в которых попытки упорядочить состояние ума выдаются за изменение состояния со­знания.

Допустим, после принятой рюмки коньяку вы чувству­ете разливающееся внутри тепло. У вас может быть вы­бор — думать об ощущении тепла или же наблюдать, смотреть на это комфортное тепло, не вовлекая ум.

Ум — неадекватный слепец, видение ему недоступ­но; он может, конечно, впасть в навязчивость и размыш­лять о тепле и коньяке бесконечно, он может родить желание повторения удовольствия, но и только. Воз­можность видеть и наблюдать — это функция сознания, именно этой функцией учатся управлять медитирую­щие. Иллюзия того, что сознание и ум являются одним целым, возникает из-за отождествления сознания с умом. Ум в этот момент стоит между вашим Я и тем, что воспринимается. Ум оценивает, анализирует, даёт название тому, что видит сознание, и этим искажает воспринимаемую картину.

Животные не имеют ума в том виде, в котором он дан человеку. Однако кто станет утверждать, что у животных нет сознания? Благодаря отсутствию ума их восприятие более остро, а реакция естественней.

Одна старинная аксиома гласит: я могу видеть своё тело, значит, я не являюсь телом. Я вижу свой страх, значит, я — не эмоция. Я наблюдаю свои мысли, следова­тельно, я — не ум. Кто же я? Я тот, кто видит, — сознание.

Сознание целостно и неделимо, делится только про­являемая им функция — внимание. Учась управлять вниманием, мы учимся осознавать себя, быть осознан­ными. Ум может развиваться, может быть натрениро­ван. Возможно улучшить память, способности к сосре­доточению и т.д.

Сознание не может развиваться. Как может быть улучшен солнечный свет? Сознание невозможно раз­вить, его можно только осознать.

Весь путь осознанности сводится к избавлению от отождествлений с состояниями ума, тела и эмоций и обращению всей силы собственного внимания на того, кто видит, на феномен сознания.

Когда мы перестаем питать энергией внимания вне­шние вещи и направляем его внутрь, на источник видения, нам открываются и становятся доступными те области вечного света, которые до этого для нас не существовали.

Наше видение становится иным, более ёмким и цельным, ум уже не стоит между видящим и тем, что он видит; наша осознанность выходит за рамки низших тел. Продолжая осознавать источник своего света, мы чувствуем всё большую и большую связь между нашим как бы отдельным сознанием и Сознанием Целого. Итогом этого, как известно, является осознание себя как Целого и слияние нашего, ощущавшегося до этого изолированным сознания с Божественным сознанием.