Дао и Древо Жизни

Из буквы Алеф исходит Элемент Воздух. Воздух постоянно описывается как посредник между двумя другими Элементами, Водой и Огнем, в целых сериях соответствий в главах 2, 3 и 6. Он дважды называется «стрелкой весов». Это традиционный образ весов правосудия. Когда две противодействующие силы — грехов и добрых дел — находятся в равновесии, стрелка весов указывает вверх. Эта точка равновесия имеет решающее значение. Без установления равновесия не может быть никакого реального прогресса. Не уравновесив и не гармонизировав Элементы, мы находимся в состоянии хаоса, когда в разное время преобладают различные Элементы.

«Сефер Иецира» предлагает полный курс уравновешивания Элементов посредством трех Материнских букв. В сущности, эти учения очень похожи на учения внутренней даосской алхимии. Чтобы понять смысл этой системы, очень важно изучить основные соответствия букв.

Нам сообщают, что три Матери действуют во вселенной, в годичном цикле и в душе. Иначе говоря, действие трех Матерей проявляется во времени, в пространстве и в человеке.

Во вселенной (т. е. в пространстве) Небо создано из Огня, Земля — из Воды, а Воздух — из Дыхания Бога.

В году (т. е. во времени) есть жаркий, холодный и умеренный сезоны. Жаркое время года произошло от Огня, холодное — от Воды и умеренное — от Воздуха.

В Душе, мужской и женской, (т. е. в человеке) голова создана из Огня, живот — из Воды и грудь — из Воздуха.

Вглаве2:1 и затем снова в 6:2 говорится: «Огонь сверху, Вода снизу, а Воздух дыхания правит между ними». Затем следует очень таинственная фраза: «И знак этого — в том, что Огонь поддерживает Во др. Кажется, это утверждение противоречит сказанному выше (т. е. что Огонь находится сверху, а Вода внизу).

Алхимические формулы Кань и Ли

Как объяснить эту неожиданную перестановку Элементов? В главе 3:2 («Длинная Версия») говорится: «Знай, размышляй и созерцай: Огонь поддерживает Воду».

Те, кто изучают даосскую внутреннюю алхимию и имеют в этом деле опыт, узнают в этом утверждении основную формулу всех алхимических упражнений Кань и Ли. Кань по-китайски означает «Вода», а Ли — «Огонь». В обычном состоянии, как в даосской, так и в каббалистической системе, Огонь соотносится с верхней частью тела, а Вода — с нижней. В Каббале Огонь находится в голове,

ему соответствует буква Шин, а Вода — в животе, ей соответствует буква Мем. В даосизме считается, что Огонь расположен в сердце, а Вода — в районе половых органов.

Формула Кань и Ли изменяет взаимное расположение этих двух Элементов. Элемент Огонь опускается вниз из сердца, а Элемент Вода поднимается из половых органов, пока Вода не окажется над Огнем. Затем два Элемента соединяют вместе. Визуализируется особый «котел» (алхимический сосуд). Воду помещают в котел, а Огонь — под ним, он подогревает Воду. В результате Вода начинает кипеть и испаряться. Пар — это одна из форм того, что называют внутренним алхимическим агентом.