|
Вопрос: Можно ли развить Бодхичитту, не отрекаясь от своего эго, а размышляя о сущностной природе своего ума и сознания всех живых существ, которая чиста и божественна? Ответ: Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении - это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении - это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума - это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума - Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума - это одно, а ваш ум - это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это вовсе не то. А что это? Это - состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя. Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т.д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией - на 4 Благородные Истины, на Бодхичитту и др. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т.е. тогда, когда превратитесь в Арья - когда у вас появится прямое постижение Пустоты. Это нелегко. Я не стремлюсь разочаровать вас, а просто говорю правду. Но даже если у вас будет прямое постижение Пустоты, даже в этом случае вам будет очень нелегко познать сознание Ясного Света, потому что в этом случае все Арьи, все хинаянские Архаты, познавшие Пустоту, сразу бы медитировали на Ясный Свет и стали Буддами. Медитируя днем, становиться Буддой днем, медитируя ночью, становиться Буддой ночью было бы возможно и для них. Об этом говорится в Учении Майтрейи - в тексте Абхисамаяламкара-сутры. Там говорится, что Архаты в течение длительного времени пребывают в состоянии медитативного равновесия, пока свет, исходящий от Будды, не выведет их из этого состояния. Они способны в этом медитативном сосредоточении на отсутствии самосущего существования находиться в течение эонов и эонов. Затем, когда они, наконец, пробуждаются, Будда говорит им: «Ты достиг состояния архатства. Но это еще не высшее совершенство. Ты полностью освободился от омрачений, но твой потенциал ещё не полностью реализован. Все живые существа были твоей матерью, они были необычайно добры к тебе, существует очень много существ, которые имеют тесную кармическую связь с тобой. И если они страдают, то какой смысл в том, что ты, единственное человеческое существо, счастлив? Так что не пребывай в состоянии медитативного сосредоточения слишком долго, тренируй свой ум в стремлении стать Буддой - для того, чтобы принести благо всем живым существам». Таким Архатам Будда не может даже сразу дать Учение о махамудре, потому что они ещё не стали подходящим для этого сосудом. Сначала подобный Архат должен вступить на Путь накопления махаяны - первый Путь махаяны. Для этого Архат должен, в первую очередь, породить в себе спонтанную Бодхичитту. И затем весь процесс происходит уже очень быстро: реализации в практиках 6 парамит и других деяниях Бодхисаттвы. После этого он становится подходящим сосудом для получения наставлений по махамудре. — 160 —
|