Психотехнологии измененных состояний сознания

Почему мы так жаждем холотропного состояния сознания вне уче­та всех философских, мифологических и теологических софизмов, которые я привел выше? И почему категория Грофа так будоражит сознание любого мыслящего человека?

Я сейчас не буду останавливаться на красивой идее изначального состояния и на том, что каждый человек имеет как в эволюционном, так и в индивидуально-биографическом аспектах опытное пережива­ние трансценденции времени и жизни в вечном.

Для меня важно, что в каждом из нас прямо сейчас существуют три аспекта структурирования времениВо-первых, это личностное структурирование времени, человек постоянно каким-то образом планирует время, свою жизнь, расчле­няет время, во временном континууме выстраивает стратегию и пер­спективные линии своего развития.

Во-вторых, структурирование времени за пределами этой жизни. Я сейчас обозначу странное словосочетание — посмертное структу­рирование. Но оно точно обозначает вектор. Что касается смыслов, наполняющих эти структуры, они имеют философско-культурологи-ческое происхождение и некоторые из них мы уже упоминали.

В-третьих, это структурирование бессмертия при жизни. Дан­ный аспект касается свободы от времени внутри линейного конти­нуума. В традиции это называется просветлением. Просветление от­личается от всех других способов структурирования тем, что нахо­дится психическое состояние, в котором человек переживает веч­ность и при этом сохраняет осознание и свое индивидуальное су­ществование. Что такое нирвана, саттори, жизнь в теле Христовом, постижение Дао, восприятие Духа или Шуньяты, Великой Пусто­ты? На самом-то деле это способ трансцендирования личного вре­мени, трансцендирования Эго с тем, чтобы при жизни уже полу­чить вечность. Пребывать в том состоянии, в котором нет ни смер­ти, ни увядания, — в вечности.

Когда я просматриваю духовное движение, я вижу конфликт. Нам хочется сохранить способ личностного структурирования и в то же время хочется встретиться с Великой Пустотой. Холотропное состо­яние сознания позволяет получить опыт того, что мы вечны, бессмер­тны. Мы вообще не умираем. Мы просто переходим в разные фор­мы. В конце концов, человек может получить опыт вневременного существования.

В этот момент личность получает дополнительный, более расширен­ный способ утверждения своего Эго, своего структурирования вре­мени. Это дает огромный потенциал философского отношения к жиз­ни, философского отношения к людям, ведь в конце концов все люди являются преходящими формами, и не более. Это дает возможность по-другому посмотреть на время, на свою смерть, чувство Равностно-сти по отношению к времени, которое возможно.