Религиоведение

ТАЛМУД (др.-евр. «ламейд» – учение, т.е. изучение Торы, Моисеева закона, Пятикнижия.) Т. охватывает религиозно-правовые, культовые представления древн. евреев. Толкование Торы, Моисеева закона началось еще в V в. до н.э., а письменное оформление получило в III–V вв. Материал толкований священных писаний иудеев получил название Мишны. Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна. Эти толкования составили Гемару. Мишна и Гемара образовали Т. Поскольку толкования к Торе и Мишне происходили в Палестине и во время нахождения евреев в Вавилонии, то различают два Талмуда – палестинский Талмуд Иерусалим и вавилонский Талмуд Бабли. Первый был отредактирован в III в. н.э. раввином Иохананом бар Напахом, второй – в V в. раввинами Рабиной и Аши. Вавилонский Т. отличается своим глубоким идейным и историческим толкованием: находясь в плену в Вавилоне, еврейские талмудисты имели возможность ознакомиться с культурой Вавилона, Персии и др. древн. государств. Т. разделен на 63 трактата, расположенных по шести отделам: 1) постановления, молитвы и законы, связанные с земледелием; 2) религиозные праздники; здесь трактаты регламентируют поведение иудеев в дни религиозных праздников; 3) освещение семейных вопросов – поведение женщин в быту и общ-ве; 4) трактаты, посвященные вопросам гражданского и уголовного кодекса; 5) трактаты о жертвоприношениях; 6) трактаты об очищениях. Т. отражает тысячелетний опыт толкователей иудейской религии, обычаи и традиции евреев. В нем нашли отражение также мировоззрение и культура персов, вавилонян и др. народов, в общении с к-рыми находились евреи.

ТАНАТОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ (греч. ??????? – смерть, ????? – учение) – религиозные представления и богословские учения о смерти человека, неотъемлемый аспект частной и общей эсхатологии, религиозной и теологической антропологии. В подавляющем большинстве религий существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования, что между посюсторонностью жизни и потусторонним миром, в к-рый человек вступает в смерти, есть необходимая связь. Во многих этнических религиях и в философских учениях, напр., развившихся на почве брахманизма, учение о смерти включено в представления о перевоплощении душ – частиц, эманации абсолютной сущности. Смерть индивидуального живого существа рассматривается как разделение с телом души, к-рая сразу или после некоторого переходного периода обретает новое тело в этом либо ином мире. Со смертью сопрягается и конечное освобождение души от неподлинного бытия, ее слияние с Абсолютом (мокша). В буддизме, отрицающем бытие индивидуальной духовной субстанции, смерть мыслится как рекомбинация дхарм, порождающая по закону кармы после промежуточного состояния новое существование чувствующего существа, его пребывание в раях и адах, мирах будд, наконец, возможность освобождения от неподлинного мира (сансары) и вхождение в нирвану (угасание), соединение с изначальным Буддой. Многие библейские тексты говорят о смерти как следствии конечности, преходящего характера бытия человека, его товарности (Быт. 3:19), как бесповоротном конце индивидуального существования, участи, одинаковой для всех живых существ (Иов 14:10–12). Смерть понимается как естественное явление в хорошем возрасте, когда человек насытился жизнью (Быт. 25:8), но при этом и как действие Бога, к-рый дает и отнимает дыхание жизни (Пс. 89:4). Смерть означает конец надежды, в царстве мертвых (др.-евр. – шеоле) человек оказывается в удалении от Бога (Пс 6:6; Ис. 38:18-19), она осознается как наказание за грех (Пс. 89). Только в послепленный и эллинистический период утверждается представление о смерти как отделении души от тела. Христианство ставит учение о смерти человека в зависимость от учения о грехопадении и спасении, рассматривает ее как наказание за грех, к-рый является источником смерти (Рим. 5:12). Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и Голгофской жертве Иисуса Христа (2 Тим. 1:10), после к-рой смерть как событие во времени не может отделить от Бога (Ин. 11:25-26; Рим. 8:38-39), оказывается переходом одних в воскресение жизни, других – в воскресение осуждения (Ин. 5:29). В современном богословии утверждается, что смысл смерти и воскресения состоит в преображении земного бытия к новой жизни (1 Кор. 15:35–54), смерть мыслится как переход в сферу действительности, к-рая непостижима в категориях пространства и времени. При этом, однако, подчеркивается, что в действительности Бога и пребывании с Ним (Откр. 21:3–7) человеческое существование обретает свою высшую исполненность и идентичность. В настоящее время в христианской мысли разрабатывается «теология смерти», в к-рой предлагается обоснование бытия Бога путем понимания смерти как «финального религиозного опыта». В этом духе истолковываются наблюдения, сделанные медиками, свидетельства пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти. Однако переживания, о к-рых рассказывают после реанимации некоторые люди, не относятся к ситуации бесповоротной биологической смерти, а видения такого рода подобны снам; утверждения об опыте загробного существования не могут быть проверены, содержание же таких свидетельств представляет собой видоизмененные образы земной жизни.