Религиоведение

РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ - способы практически-духовного освоения мира (см. Религия, Мифологическое мышление). М. образует совокупность мифов, а миф представляет собой сказание о некоторых событиях в природе, в жизни тех или иных народов на заре истории, в «отдаленное», «начальное» время, отграниченное от последующего и ныне текущего времени; в форме рассказа о происхождении чего-то (генетизм) миф объясняет прошлое, настоящее и будущее. М. представляла собой универсальный способ освоения мира на ранних стадиях общественного развития, в ней синкретически соединились знания, нормы, верования, художественные образы и т.д. Ранние формы верований (см. фетишизм Тотемизм, Анимизм, Магия, Олицетворение) образовывали в рамках мифологических систем проторелигию. Расчленение первобытного мифологического комплекса привело к образованию относительно самостоятельных областей духовной культуры – морали, искусства, философии, Р., к-рые использовали «язык» мифологии. Р. наследуют и воспроизводят мифологические сюжеты, но главное – принимают архетипы прежней мифологии и в соответствии с ними создают собственные повествования, с одной стороны, включая их в Культ (см. Культ религиозный), а с др. – «свертывая» их в вероучительные формулы. Вопрос о соотношении Р. и М. является предметом дискуссий, что в немалой степени связано с этимологией слова «миф»; греч. ????? означало: а) слово, речь, рассказ, весть, б) баснословный рассказ, басню, сказку, предание, вымысел. В христианской теологии находят выражение по крайней мере три тенденции в понимании этого соотношения: 1) противопоставление Р. как содержащей истину М. как вымыслу, фантазии (напр., в концепции прамонотеизма; 2) признание наличия в христианском вероучении и прежде всего в повествованиях об Иисусе Христе двух пластов – исторического и мифологического (фантастического) и связанное с этим стремление демифологизировать новозаветные представления; 3) рассмотрение мифов в их символическом значении (ложных при букв. понимании, но истинных, если толковать и как символы) в качестве необходимого компонента любой Р. В светском религиоведении, также нет единства в решении вопроса о соотношении Р. и М.: одни не разграничивают понятия Р. и М., другие резко отделяют Р. и М., третьи говорят о различии и в то же время тесной связи этих явлений. Последняя т. зр. принимается большинством исследователей.

РЕЛИГИЯ и ПОЛИТИКА (греч. ????????? – «принадлежащее гражданам», «искусство управлять государством») находят многие сферы взаимовлияния. В истории можно обнаружить религиозные процессы, имеющие политическое значение, и политические процессы, происходящие в религиозном обличье. Поэтому важно учитывать конкретное наполнение политическим содержанием религиозных сюжетов, идей и лозунгов, равно как и религиозное обрамление тех или иных политических акций. Соединение религиозных и политических факторов находило и находит выражение в таких феноменах, как религиозные войны (Крестовые походы, джихад и т.п.), религиозный пацифизм (неприятие войны по религиозным мотивам), в ряде др. явлений политической и одновременно религиозной жизни. В религиозных учениях нередко оперируют политическими понятиями и категориями (типа «царство», «царь», «раб», «господин», «власть»), к-рые наполняются специфическим сакрализированным содержанием и служат для освящения либо дискредитации земной политики, власти и т.п. («Нет власти не от Бога», «Царь – помазанник Божий»; «Князь мира сего – сатана», «Град мирской в грехе лежит»). В некоторых религиозных системах наличествуют представления о сосуществовании двух историй, двух уровней политической жизни («двух Градов» ) – небесной и земной, горней и дольней (христианские учения), в иных отрицаются представления о «двух Градах» и политическая жизнь не отделяется от религиозной (учение ислама). Ряд церквей и религиозных деятелей оценивают политику как дело антибожеское, безнравственное, антирелигиозное, другие утверждают, что политика не противостоит религии (задача политики привести «праведника к власти», избавить общественную жизнь, властные структуры от правящих «грешников», «безбожников»). Политическое измерение религий связано также с характером общественного религиозного служения (направленного «в мир», «на мир» с целями его «христианизации», «евангелизации», «исламизации» и т.п.; или же «от мира», «из мира» – т. наз. религиозный аутизм, т.е. уход, бегство из мира). Связано оно с восприятием того или иного вероучения как «религии личного спасения» (напр., спиритуальное христианство») либо как «социальной идеологии» (типа «социального христианства»), с оценкой политического статуса религиозных лидеров, учителей, авторитетов (трактовки Иисуса Христа как «революционера» и «социального бунтаря» или «Господина Царства не от мира сего»). Социально-политическая практика и функции церквей бывают «охранительными» либо «радикально-критическими» в отношении власти, режима, порядка. Эти же тенденции наблюдаются в теологических учениях и построениях, затрагивающих вопросы политики, общественной деят-сти церквей и верующих. Во второй половине XX в. получили развитие т. наз. политические теологии, с разных позиций («левых», «правых», «умеренных») осмысливающие политические измерения веры и религиозной жизни церквей и верующих. К «левым» относятся, напр., христианские варианты «теологии революции», «теологии освобождения», «феминистской теологии», теологии «черных», «цветных», «меньшинств», «экологические теологии» и др. К «правым» видам «политической теологии» принадлежат фундаменталистские движения в различных конфессиях, к «умеренным» – т. наз. горизонтальные теологии и теологии «родительного падежа» (различают «вертикальное» богословие, направленное к Богу, к уяснению истин догматики, и «горизонтальное», имеющее дело с осмыслением в теологии реалий окружающей социальной среды; теологии «родительного падежа», прежде всего в католицизме, также имеют дело с этими реалиями – тут и «теология политики», «теология социального развития», «теология коммуникаций» и др.). Активную социально-политическую церковную позицию принято описывать при помощи термина «клерикализм» (от позднелат. clericalis – церковный). Клерикализм предполагает усиление значения и роли церкви в политической и общественной жизни. К проявлениям клерикализма необходим конкретно-исторический подход. В последнее время в политологии, в религиоведческой науке используют словосочетание «позитивный клерикализм» для характеристики конструктивной роли тех или иных церковных кругов в решении насущных политических задач. Конкретный политический выбор церквей, верующих предоставляет основу для политического диалога религиозных и нерелигиозных людей и институтов, определяет принципы политики социальных партий и движений в отношении религии и церкви и политики церквей и религиозных движений в вопросах общественно-политической жизни.