* Ср. «Введение в метафизику» (особенно «Ограничение Бытия»). [188] Итак, в самых своих высоких ненасильственных требованиях, обличая прохождение через бытие и момент понятия, мысль Левинаса предлагает нам, похоже, не только, как мы говорили об этом выше, этику без закона, но также и язык без фразы. Что было бы вполне последовательным, если бы лицо было не более чем взглядом, но оно также и речь, и в речи как раз фраза и доводит крик потребности до выражения желания. Ну а фразы, которая не определяет, то есть не проходит через насилие понятия, не бывает. Насилие появляется с артикуляцией. И последняя открывается лишь циркуляцией (сначала допонятийной) бытия. Само изложение ненасильственной метафизики и является ее первым опровержением. Левинас наверняка не стал бы отрицать, что любой исторический язык несет в себе неустранимый понятийный момент и, следовательно, определенное насилие. Просто исток и возможность понятия, на его взгляд, суть не мысль о бытии, а дар мира другому как совсем-другому (ср., к примеру, TI, р. 149). В этой изначальной возможности подношения, в ее еще безмолвном намерении, язык ненасильственен (но язык ли он тогда в этом чистом намерении?). Он может стать насильственным лишь в своей истории, в том, что мы назвали фразой, каковая обязывает его артикулироваться в понятийном синтаксисе, открывая перед тем же возможность циркулировать, поддаваясь контролю «онтологии» и того, что остается для Левинаса понятием понятия: бытия. Понятие же бытия в его глазах может быть разве что абстрактным средством, произведенным для дара мира другому, пребывающему над бытием. Впредь только в своем безмолвном истоке и может язык — до бытия — быть ненасильственным. Но при чем тут история? Почему навязывает себя фраза? Не потому ли, что, если насильственно не извлечь из себя безмолвный исток, если решить не разговаривать, наихудшее насилие будет сожительствовать в безмолвии с идеей мирности? Мир устанавливается лишь в некоем безмолвии, определенном и покровительствуемом насилием речи. Не говоря ничего, кроме горизонта этого безмолвного замирения, которым она заставляет себя звать, покровительствовать которому и его предуготовлять она предназначена, речь беспредельно хранит молчание. От экономики войны никуда не деться. Мы видим: отделить изначальную возможность языка — как ненасилия и дара — от необходимого в исторической действенности насилия — это опираться в мысли на надисторизм. Что и делает явным образом Левинас, несмотря на свою исходную критику гуссерлевского анисторизма. Исток смысла для него неисторичен, «по ту сторону истории». Следовало бы тогда себя спросить, возможно ли отныне отождествлять, как того хочет Левинас, мысль и язык; не подлинно ли древнееврейская по своему духу эта надисторичность смысла; отрывается ли, наконец, эта неисторичность от истории вообще — 174 —
|