|
С природным и социальным миром мы открыли подлинно трансцендентальное, которое является не совокупностью конститутивных операций, через которые прозрачный, свободный от темноты и неясности мир расстилался бы перед беспристрастным зрителем, но двусмысленной жизнью, в которой находится Ursprung трансцендентностей и которая через основополагающее противоречие включает меня в общение с ними и на этом основании делает возможным познание.1 Может быть, кто-то скажет, что противоречию нет места в философии и что все наши описания, противясь осмыслению, не имеют никакого значения. Возражение было бы правомерным, если бы под именем феноменов или феноменального поля мы искали бы лишь пласты дологического или магического опыта. И тогда нам надо было бы сделать выбор: либо верить описаниям и отказаться от того, чтобы мыслить, либо знать то, что мы говорим, и отказаться от описаний. Надо, чтобы эти описания дали бы нам возможность определить понимание и рефлексию 1 Гуссерль в последних работах допускает, что любая рефлексия должна вначале вернуться к описанию переживаемого мира (Lebenswelt). Но он добавляет, что посредством второй "редукции" структуры переживаемого мира должны быть, в свою очередь, возвращены в трансцендентальный поток универсального конструирования, где прояснилась бы любая непрозрачность мира. Очевидно, что обе эти вещи представляют собой своеобразную дилемму: либо конституирование делает мир прозрачным, и тогда непонятно, зачем рефлексии необходимо проходить через переживаемый мир, либо она что-то удерживает от этого мира и, значит, никогда не избавит мир от его непрозрачности. Мысль Гуссерля все определеннее движется в этом направлении, несмотря на все отголоски логистического периода, это заметно, когда он проблематизирует рациональность, когда допускает значения, которые в последнем анализе оказываются "текучими" (Erfahrung und Urteil. S. 428), когда основывает знание на первоначальном ????. 465 более радикальным образом, чем объективное мышление. К феноменологии, понимаемой как прямое описание, необходимо добавить феноменологию феноменологии. Мы должны вернуться к cogito с тем, чтобы найти там Логос более фундаментальный, чем Логос объективного мышления, который наделяет последний относительными правами и в то же время указывает ему его место. В плане бытия мы никогда не поймем, что субъект является и естественным, и оестествляющим, конечным и бесконечным. Но если в основании субъекта мы снова обнаружим время, если свяжем с парадоксом времени парадоксы тела, мира, вещей и другого, то поймем, что по ту сторону всего этого нет ничего, что подлежит пониманию. — 315 —
|