|
Учение о чистом "я", о мысли, постигающей самое себя, впервые начал разрабатывать только Аристотель. Только он сумел обосновать положение об абсолютной активности или абсолютной "жизни". Гегель говорит об этих местах из Аристотеля: читаешь и не веришь глазам. Однако положение об эмпирическом, чувствующем "я" достаточно, чтобы обосновать "эмпирическую волю". Признание того, что все есть состояние моих чувств, — тоже является достижением и чего-то стоит. Казалось бы, т.к. эмпирическое "я" растворяется в чувстве, то и говорить о нем нечего и результата никакого для философии нет. Но пришла вторая волна софистов - "младшие" софисты - и показала, что эмпирическое "я" - не пустая выдумка.
Как это понимать - мир есть состояние моих чувств? Мы не воспринимаем само чувство. Аристотель, "О душе": когда мы воспринимаем что-то, мы не воспринимаем органов чувств. Хотя органы тоже телесны. Известно, из чего состоят глаза и пр. Но работу глаз, т.е. видение, мы не воспринимаем. Когда мы ощупываем глаз рукой, то он - не орган чувства. Глаз - орган чувства, когда он видит. Но когда он видит, то видно не то, как он видит, а только то, на что он смотрит. Тело, говорит Аристотель, это органы чувств. Но тогда тело невоспринимаемо и непознаваемо. У нас нет тела. В том смысле, что для нас нашего тела нет. Это можно выразить иначе: чувства воспринимают не себя, а вещи; все, что мы знаем, мы знаем из чувств; значит, мы ничего не знаем о наших чувствах. В современной психологии это - один из важнейших парадоксов. 66 67 Но отсюда следует, что мир не может сознаваться как состояние моих чувств. Тезис Беркли - существует то, что воспринимается - не обладает никакой достоверностью. Для нас не существует воспринимаемость, потому что мы не знаем о нашем теле. Есть только один способ, каким тело существует для нас: когда мы сознаем удовольствие и страдание, которые мы испытываем. Удовольствие - это не то, "что" мы воспринимаем, а то, "как" мы воспринимаем. Когда мы сознаем себя как тело, нам не важно, "что", не важно, какой предмет доставляет удовольствие, а важно, сколько удовольствия доставляется нам. Мы оказываемся "внутри себя", когда соотносимся только со своим удовольствием. Самое главное в учении "младших" софистов - это различие между волей к вещи, доставляющей удовольствие, и волей к самому удовольствию как таковому. С чем бы мы ни имели дело, от чего бы ни получали удовольствие, целью является само удовольствие. — 28 —
|