|
Сверхъестественного соперника можно, пожалуй, соотнести с древнеиндийскими гандхарвами, чье присутствие, как мы уже отмечали, считается необходимым условием для зачатия. На свадьбах гандхарва исполняет функции сверхъестественного соперника, который оспаривает у жениха право обладать невестой. В «Ригведе» гандхарвы упоминаются нечасто и предстают как духи воздуха или воды, в других же текстах они ассоциируются с горами, пещерами и лесами, с миром мертвых и миром животных. Это полулюди-полуптицы. Их жены или возлюбленные, апсары, изображаются как духи вод, подобные русалкам. Гандхарвы связаны с сомой или похищают у богов сому, они искусны во врачевании и любят женщин. Как певцы и музыканты они участвуют в пирах богов, а начиная с эпохи«Махабхараты» этим именем называют и реальных музыкантов. Греческие кентавры как будто бы родственны им типологически, поскольку часто похищают земных жен и невест. В кельтской традиции немало рассказов о том, как невест похищают силы, а роль, близкую роли мифологических гандхарвов, в свадебном ритуале исполняют такназываемые «соломенные мальчики» (юноши, одетые в костюмы и маски из соломы), которые с шумом являются на свадьбу и настаивают на своем праве танцевать с невестой. Поскольку гандхарвы особо персонифицируют сверхъестественного супруга, в Индии говорят, что у женщины всегда есть муж. Действительно, уже с четырех лет девочка считается женой Чандры (Сомы), затем она становится супругой гандхарвы и Агни и лишь после этого находит себе земного мужа. Эта последовательность, видимо, символизирует процесс нисхождения к земле, так как Чандра — это луна, гандхарвы — воздух, а Агни (огонь) властвует землей. Элементы индийского брачного ритуала также приводят на мысль, что невестой обладает поочередно каждое из этих божеств, такая доктрина объясняет и обычай брачного воздержания, характерный для многих регионов Западной Европы. В Бретани считают, что первая ночь невесты принадлежит Богу, вторая — св. Иосифу, третья — святому покровителю и лишь четвертая — мужу, что разительно напоминает индийскую схему. В известной индийской легенде рассказывается, какцарь по имени Пуруравас женился на апсаре Урваши, которая согласилась на брак при условии, что он трижды в день будет обнимать ее, причем всегда — по ее желанию, и что она никогда не увидит его без одежды. Между тем гандхарвы, обеспокоенные тем, что она слишком долго пребывает среди людей, задумали вернуть ее обратно. Среди ночи они похитили двух ягнят, привязанных к ложу Урваши, а когда Пуруравас бросился за ними в погоню, осветили все небо блеском молнии, и Урваши, увидев мужа обнаженным, исчезла. Скитаясь в поисках супруги, Пуруравас набрел на некое озеро, где в облике лебедей купались апсары, а среди них и Урваши. Она пожалела его и велела прийти к этому озеру в последнюю ночь года, тогда он сможет провести с нею одну ночь. Так Пуруравас и сделал, а перед тем, как он должен был покинуть золотой дворец, гандхарвы предложили исполнить любое его желание. Наученный Урваши, он ответил: «Пусть я стану одним из вас». Так он сам превратился в гандхарву и остался с Урваши навсегда. По другой версии, сама Урваши вернулась с Пуруравасом на земле. Подобно другим невестам из Иного мира Урваши оказывается доступна для своего земного жениха лишь в поворотный пункт года. Ирландская сага «Видение Энгуса (Мак Ока)» второй частью демонстрирует близкое сходство с индийской легендой. — 183 —
|