|
В следующей форме, которая будет развита из такой изначальной текущей субстанции, мы должны распознать то, что считая сверху, мы знаем как второй принцип человека, который мы называем Жизне-Дух; или, если мы желаем использовать Восточное выражение, мы можем назвать Буддхи. Наше учение, итак, говорит нам, что человек разовьет Буддхи в нормальной жизни в будущей стадии; однако как сверх-человеческий Духовный форма-принцип он всегда существовал среди других сущностей и, поскольку он всегда существовал, он является первой формой, дифференцированной от изначальной текущей субстанции. Соответственно философии Санкхья сверх-Душевное существование Буддхи восходит от первой формы субстанционального существования. Если мы рассмотрим дальнейшую эволюцию субстанционального принципа, мы встретим как третью форму то, что философия Санкхья называет Ахамкара. В то время как Буддхи находится, так сказать, на границе принципа дифференцирования и только намекает на определенную индивидуализацию, форма Ахамкара возникает как уже полностью дифференцированная, так что когда мы говорим об Ахамкаре, мы должны представлять Буддхи как организованную в независимые, реальные, субстанциальные формы, которые существуют тогда в Мире индивидуально. Если мы хотим получить картину этой эволюции, мы должны представлять одинаково распределенную массу воды, как субстанциальный изначальный принцип; затем представлять ее вздымающуюся так, что появляются отдельные формы, но не откалывающиеся, как полностью сформированные капли, но формы, которые поднимаются как маленькие возвышения воды из общей субстанции и все же имеющие свою основу в общем изначальном течении. Мы должны тогда иметь Буддхи; и постольку, поскольку такие воды-возвышения отделяют себя в капли, в независимые шары, глобусы, в них мы имеем форму Ахамкара. Посредством определенного уплотнения такой Ахамкары, уже индивидуализированной формы каждой отдельной Душевной-формы, возникает то, что мы описываем как Манас. Здесь мы должны признать, что вероятно небольшое несоответствие возникает, касательно наименования вещей. В рассматривании человеческой эволюции с точки зрения нашего учения, мы помещаем (считая сверху) Само-Дух после Жизне-Духа или Буддхи. Такая манера обозначения абсолютно корректна для настоящего Цикла человечества и в курсе этих лекций мы увидим, почему. Мы не вставляем Ахамкару между Буддхи и Манасом, но для цели нашей концепции, мы объединяем ее с Манасом и называем оба вместе Само-Дух. В те древние дни это было вполне оправдано рассматривать их как отдельные по причине, которую я только обозначу сегодня и позднее разработаю детально. Это было оправдано, потому что невозможно было тогда использовать ту важную характеристику, которую мы должны давать, если мы должны сделать себя понятыми на сегодняшний день; характеристику, которая с одной стороны приходит от влияния Люцифера, а с другой стороны от влияния Аримана. Эта характеристика абсолютно отсутствует в философии Санкхья и для построения, которое не имеет возможности взглянуть на эти два принципа из-за того, что невозможно еще найти и следа их силы, было вполне оправдано проскользнуть в такую дифференцированную форму между Буддхи и Манасом. Когда мы следовательно говорим о Манасе в смысле философии Санкхья, мы не говорим полностью об одинаковой вещи, как когда мы говорим о ней в смысле Санкарачарья. В последнем, мы можем в совершенстве идентифицировать Манас с Само-Духом; но мы не можем фактически делать так в смысле философии Санкхья; хотя мы можем охарактеризовать вполне полно то, что есть Манас. — 12 —
|