Маг с Явы

Дао (в переводе «путь») – это безымянное начало всех на­чал. Оно не может быть определено как существование челове­ка, оно простирается во времена, предшествующие человечес­кой истории. Дао – это непознаваемое, вечное, не имеющее формы и границ и одновременно имеющее все формы и все границы. Бесформенное, оно проникает везде и является це­лью и результатом любой жизни.

«Дэ» настолько же сложно определяемое понятие, как и «Дао». Оно может быть переведено как «чистота», «доброде­тель», «правильное поведение в соответствии с волей небес», «власть», «внутренняя сила», «рыцарство», «сила, соединенная с честью». Очень важно то, что и Лао-цзы, и Конфуций полага­ли, что дэ – то, что должен иметь любой хороший правитель. Оба были не так уж далеки друг от друга в своих основных иде­ях, различались только подходами. Конфуций считал, что Путь заключается в своде правил, завещанном человеку Небесами. При этом Путь выступает в виде жесткой иерархии, где место каждого четко оговорено. Материальное благосостояние и со­циальный статус есть награда за правильное следование Пути. Следовательно, ключевым понятием становится «дэ» (по­скольку это завещание Небес), а Путь сам может о себе позабо­титься. (Так как конфуцианство ставит во главу угла повинове­ние, очевидно старание, с которым правящие классы пытались внедрить эту философию в умы своих подчиненных!)

Лао-цзы не пошел по пути Конфуция. Он учил мудрости и рассматривал Путь ради самого Пути, а не ради благополучия общества. Поскольку все существа после смерти возвращают­ся в Дао, в жизни каждому необходимо возвратиться к искон­ной чистоте и простоте своего существа. Основная заповедь – «выражать простое и охватывать главное». Дао сравнивается с «пу», «нераспиленным бревном», что является наилучшей ме­тафорой, выражающей простоту Пути. «Хотя нераспиленное бревно мало, – говорил Лао-цзы, – никто в мире не смеет под­чинить его себе». Самым важным для достижения Дао являет­ся у-вэй – естественность и невмешательство, то, что называ­ется «плыть по течению». Однако у-вэй не предполагает пассивность. Подобно хорошему пловцу, пересекающему глу­бокую и быструю реку, даосист постарается плыть вместе с те­чением, а не против него.

Один из разделов книги Лао-цзы, процитированный мной Джону Чану, звучал как «Все вещи несут инь на поверхности и содержат ян внутри; когда обе эти сущности соединяются, то жизненная энергия производится гармоничным образом» («Дао дэ цзин», стих 42).