|
ненависть к этой внешней причине, равно как душевные волнения, возникающие из этих аффектов, уничтожаются. Аффект, составляющий пассивное состояние, перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливую идею его. Следовательно, аффект тем больше находится в нашей власти, и душа тем меньше от него страдает, чем больше мы обладаем его познанием. Нет ни одного состояния, о котором мы не могли бы составить ясного и отчетливого представления. Поскольку душа познает вещи, как необходимые, она имеет тем большую власть над аффектами, иными словами, тем менее страдает от них. Иными словами, когда душа считает, что что-то происходит случайно, как бы она ни называла эту случайность - то ли вмешательство бога, то ли что-то еще - она от этого страдает. Страдание уменьшается тогда, когда мы познаем необходимость того или иного воздействия. Чем с большим числом других образов соединен какой-либо образ, тем чаще он возникает. Душа может достигнуть того, что все состояния тела или образы вещей будут относиться к идее бога. Познающий себя самого и свои аффекты, ясно и отчетливо любит бога и тем больше, чем больше он познает себя и свои аффекты. Такая любовь к богу должна всего более наполнять душу. Бог свободен от пассивных состояний и не подвержен никакому аффекту: ни удовольствию, ни неудовольствию. Бог, собственно говоря, никого ни любит, ни ненавидит, ибо бог не подвержен никакому аффекту: ни удовольствию, ни неудовольствию и, следовательно, он не питает ни к кому ни любви, ни ненависти. Никто не может ненавидеть бога, отсюда следует, что любовь к богу не может обратиться в ненависть. Кто любит бога, тот не может стремиться, чтобы бог, в свою очередь, любил его. Доказательство: если бы человек стремился к этому, то, значит, он желал бы, чтобы бог, которого он любит, не был богом и, следовательно, желал бы подвергнуться неудовольствию за счет того, что считал бы бога ограниченным. Эта любовь к богу не может быть осквернена ни аффектом зависти, ни аффектом ревности, наоборот, она становится тем горячее, чем больше людей по нашему — 215 —
|