Методы структурной психосоматики

Это состояние опирается на воление «Я хочу!», оно сущностное по своей природе и, соответственно, связано с сущностными структура­ми. Таким образом, мы можем дальше развивать это состояние, двига­ясь к ядру личности. Здесь проявляются глубокие трансовые фе­номены. Как правило, человек уже ничего не говорит -а он весь по­гружен в свои ощущения. И терапевт может также абсолютно без слов работать в техниках телесной терапии или использовать иные - суг­гестивные, третьепозиционные и т. д. - техники.

Как результат, через несколько дней или несколько часов с чело­веком происходят глубокие и сильные изменения. Они касаются не только заявленных проблем, не только явных патологий, но и самых различных убежденческих конструкций, поведения, самоидентифика­ции и т. д. Дело в том, что происходит пересоздание дефектной зоны на сущностной основе; при этом затрагиваются глубинные состав­ляющие человеческого существа, которые в содержательном плане могут быть определены как изменение цели. Структурно они принад­лежат очень глубоким уровням - самоидентификации и даже проекции Абсолюта и определяют сущностность космограммы. Мы уже отмеча­ли, что процесс картирования реальности принципиально бесконечен -всегда находятся контексты, которые редки или никогда не встреча­ются в жизни конкретного человека, непроработанные места или це­лые участки реальности, «выпавшие из поля зрения». Также обычны случаи, когда те или иные карты строятся не на базе непосредственно­го опыта отражения-отреагирования соответствующего контекста, а по образу других, подобных карт. Только сущностная космограмма мо­жет при этом обеспечить истинное картирование и дать критерии, при которых та или иная карта признается истинной или ложной. Важно понимать, что, подобно тому как «истинность» карты вовсе не означа­ет ее «правильности», «истинность» космограммы должна рассматри­ваться лишь в структурных, а вовсе не в мировоззренческих категори­ях. С точки зрения Глобального взаимодействия может существовать множество истинных космограмм, т. е. подобных по структуре, но терминологически различных моделей тех аспектов реальности, кото­рые отражаются на уровне парадигмы. Более того, мы знаем примеры людей, в чьем сознании сущностно присутствовали разные космо­граммы, - это те люди, для которых привычным является пребывание центра осознания на шестом логическом уровне сознания и даже на уровне проекции Абсолюта. Таким человеком был Рамакришна, кото­рый, будучи изначально индуистом и жрецом храма Кали, далее есте­ственным образом принял самые различные космограммы - от других вариантов индуизма до буддизма, ислама и христианства. Он вовсе не пытался создать некий конгломерат этих парадигмальных систем или некий их синтез (такой синтез в рамках самого уровня парадигмы воз­можен лишь ценой профанации) подобно тому, как это делали и дела­ют теософы и другие приверженцы идеи «единой религии», - он ут­верждал лишь, что все религии тождественны на некотором, более высоком уровне знания. Действительно, все истинные космограммы (несводимые друг к другу на уровне парадигмы) тождественны на уровне Глобального взаимодействия, а все варианты самоидентифика­ции - на уровне проекции Абсолюта. Обсуждая эти вопросы, мы неиз­бежно приходим к проблемам эффективности. Существует эффектив­ность внешняя и внутренняя. Первая связана исключительно с соци­альным и деловым успехом и не может считаться достаточной. Какой человеку прок, если он оплачивает свою карьеру и внешнее благопо­лучие внутренними конфликтами и, как следствие, множеством тяже­лых психосоматических расстройств? Другое дело - эффективность внутренняя, которая возможна лишь тогда, когда убеждения и цели соответствуют сущности человека, ядру его личности. Такая позиция вовсе не означает асоциальности, просто одному человеку нравится заниматься одним делом, а другому - другим. В тех же случаях, когда социальные условия требуют определенных действий, необходимо уметь вырабатывать к ним «третью позицию» - то, что, скажем, в ин­дуистской традиции называлось недеянием или карма-йогой (действие, необходимое по социальным условиям, и потому дхармическое, но при этом не затрагивающее подлинного Я человека, его Атмана, кото­рый остается не заинтересованным в плодах такой деятельности, и по­тому никак не сказывающееся на карме).