О клиницизме, клиническом мироощущении уже достаточно писал-размышлял[4]. Здесь следует уточнить-прибавить, что клиницизм школы Гиппократа (коссовская школа) состоял, кроме всего прочего, в том, что она в отличие от вавилонской, египетской медицины, в отличие от, например, греческой книдской школы (школы комплексов симптомов, школы частной патологии) индивидуализировала каждый случай, бережно оценивая все состояние больного. То есть всегда учитывая для прогноза и лечения индивидуальную «почву», на которой вырастают симптомы, несущие в себе особенности этой почвы. Отсюда интерес врача и к душевной индивидуальности, характеру, конституции пациента, и убежденность в необходимости писания индивидуальной истории болезни. «Почва», которой поклоняется клиницист, и есть, в сущности, саморазвивающаяся Природа. Гиппократ, как известно, — основоположник не медицины вообще, а именно клинической медицины (Карпов, 1936, с. 45). Основоположником отечественной клинической медицины считается М.Я. Мудров (1776—1831) — и именно потому, что он основательно развил в нашей медицине этот гиппократовский принцип индивидуализации, призвал лечить не болезнь, а больного (Мудров, 1949, с. 220), продолжив вслед за Гиппократом культ истории болезни. Таким образом, клиницизм есть диагностический поиск отдельного-общего, но это диалектически общее (в клинических картинах) возможно разыскивать только в бесконечно неповторимой, индивидуальной почве. Чем больше видишь (изучаешь) отдельного, тем более разнообразным обнаруживаешь общее в этой массе отдельного. Наконец, как убедился за долгие годы работы в TTC, TTC с «растворенными» в своей жизненности техниками, как клиническая ТДК, более отвечает сложной реалистически-теплой одухотворенности многих дефензивных россиян, нежели западная экзистенциально-гуманистическая психотерапия с ее изящными, согревающими душу техниками. Вольфганг Кречмер долгие годы путешествовал по миру, изучая развитие современной ему психотерапии. Он отметил, в частности, с середины XX века важную тенденцию в развитии психотерапии: «от психологии — к культуре и религии» (Kretschmer W., s. 166). Эта тенденция, думается, все усиливалась к сегодняшнему дню. Так, на Втором Всемирном Конгрессе по психотерапии в Вене «Миф. Сон. Реальность» (июль 1999 г.) из 127 ключевых Лекций 68 (немного более половины), судя по названиям, были, в сущности, лекциями о ТДК. К примеру, в России В.В. Макаровым разработан Метод кристаллизации проблем, благодаря которому, в терапевтическом процессе возможно все проблемы клиентов и пациентов свести к экзистенциальным с «терапевтическим завершением» (Макаров В.В., 1999, с. 252— 256), а в Московском психотерапевтическом журнале и Вестнике психотерапии (Санкт-Петербург) все больше работ по христианской психотерапии. Чем же объясняется эта нарастающая потребность людей Земли в Терапии духовной культурой, в терапии творчеством, творческим вдохновением в широком, разноплановом смысле? — 492 —
|