|
Нирвикаяьпа-самадхи Нирвикальпа-самадхи — это состояние чистого счастья и абсолютного покоя. В нирвикальпа-самадхи дживатма утоляет свою неизбывную жажду осуществить себя и испытывает Божественное, абсолютное и непреходящее блаженство. Он освобождается от ограничений индивидуальности и сливается с Божественным «Я», Высшим Сознанием. Он ощущает себя как «центр» Вселенной — как атма, как Бог. Не существует страданий, нет ни боли, ни проблем в Высшем Сознании — там все совершенно (пурна). Там нет желаний, нет стремлений — нет знающего, нет объекта и нет знания; нет ни времени, ни пространства. Там есть лишь нераздельное существование. Отождествление себя с отдельной личностью и индивидуальностью растворяется во всеобъемлющем Космическом «Я». В нирвикальпа-самадхи мы обретаем мокшу (освобождение). Но этот заключительный этап невозможно достичь никакими техниками или практиками — это всецело зависит от Милости Божьей. Раньше или позже каждый достигнет мокши — в этой или другой жизни. Когда подходит время, мы оказываемся в состоянии постоянного развития — но для этого должно прийти время. Как дерево не может плодоносить весной, так и дживатма, прежде чем достичь мокши, должна сначала пройти весь цикл обретения своего собственного опыта. Многие люди считают, что тот, кто достиг нирвикальпа-самадхи и, следовательно, мокши, не могут оставаться в живых. Однако существует два типа Реализации. Некоторые с полным осознанием переживают Богореализацию (атма-гъяну) и после этого продолжают жить как Скрытые силы человека267 дживанмукты (души, достигшие Реализации и освобождения), чтобы передавать свои знания дальше. Другие же переживают просветление и освобождение только тогда, когда покидают тело. В качественном аспекте между ними нет разницы. Те, кто достиг мокши в самом конце своей смертной жизни, освобождаются и Реализуются точно так же, как те, кто обрел Богореализацию в течение своего земного существования. Нирвикальпа-самадхи — это состояние невыразимого счастья, откуда мы уже не хотим возвращаться, потому что мы не видим никакой необходимости в нашем возвращении. Мы пребываем везде — нет такого места, куда нам нужно было бы попасть. Кому нужно вернуться? Откуда и куда? Тем не менее многие принимают решение вернуть сознание опять в тело. Из чистого сострадания и милосердия они добровольно отказываются от переживания блаженства в состоянии самадхи и остаются в миру, чтобы помочь многим и многим душам, которые все еще пребывают в плачевном состоянии неведения. — 142 —
|