|
Подобный аргумент может быть приведен относительно диалектических положениях Шеллинга и Гегеля, которые, возможно, ознакомились с каббалистическими источниками посредством прочтения немецкого философа Якова Беме (1575-1622)[95]. Каждый из этих мыслителей сделал своим философским ядром мистическое представление о единстве противоположностей, и следы мистицизма можно найти как в мысли Шеллинга, так и Гегеля. В то время как воздействие каббалы на Гегеля, вероятно, было менее прямым, чем на Шеллинга, Гегель фактически ссылается на каббалистические символы, такиекак Адам Кадмон(о котором он говорит как о "архетипе человечества"[96]). Тем самым предположение о том, что эти и другие мистические символы повлияли на философскую мысль не будет преувеличением. Гигерич же утверждает, что они стали стимулом к диалектической философии девятнадцатого века. Наконец, связь между каббалой и постмодернизмом[97]и деконструктивизмом[98]была отмечена многими учеными[99]. Моше Идель предположил, что известное изречение Дерриды "Нет ничего вне Текста"[100], может нести след каббалистического влияния[101]. По крайней мере, постмодернистское понятие о том, что мир может быть осмыслен путем бесконечно поддающегося толкованию текста, предвосхищалось каббалистическими источниками. Посредством работ Гершома Шолема и других еврейские мистические идеи вступили в диалог с постмодернистской и деконструктивистской мыслью[102]. Наблюдаю за диалектикой каббалы и современной мысли становится возможно понять каждый из основных символов лурианской каббалы как раскрытие архетипиеских форм сознания, которые жизненно важны для современной жизни и мысли. Мы убедились в том, что символЭйн соф- объединенная форма сознания и опыта, которая учитывает объединение и взаимозависимость противоположностей. Теперь я рассмотрю несколько других символов, которые служат расширению сознания, раздвигая горизонты возможного бытия, мысли, опыта, и этического действия. Отийот йесод: Интерпретация Бога Каббалисическое понимание языка и Торы дает начало архетипической форме сознания, воспринимающей мир как повествовательный текст, который подвергается интерпретациям[103].Каббалисты считали, что космос, включая высшие, божественные миры, состоит из "основополагающих букв" (отийот йесод), которые через бесконечность перекомбинаций производят все сущее[104]. Процесс интерпретации проникает вне поверхностного значения букв, и сам по себе является мистическим действом, которое подводит каждого к близости с божественной сущностью[105]. Однако, для каббалистов такая "близость" установлена и неизменна. Например, Моисей Кордоверо, который предшествовал Исааку Лурии как ведущему каббалисту в Цфате, считал, что есть 600 000 "аспектов и значений Торы, "[106]и 600 000 душ израильтян, которые вышли из Египта, исветочи их душ присутствуют в каждом последующем поколении[107]. Последователи Лурии считают, что текст и космос изменяют свое значение и/или показывают новые глубины смысла в ответ на изменяющиеся запросы и обстоятельства, а некоторые другие каббалисты, включая последователей Исраэля Саруга, до сих пор идентифицируют Тору со всеми потенциальными сочетаниями букв на еврейском языке![108]Такой простор толкования приводит к архетипическому способу понимания, который открывает несметное число интерпретационных и эпистемологических возможностей. Хаим Виталь говорил об интерпретации Зоара: — 133 —
|