А кто умирает? Тело, независимо от того, кремируется оно или хоронится, не возрождается. Ум же, со своими тенденциями, уходит, чтобы снова и снова возрождаться при подходящих условиях, в подходящее время. Когда тенденции рассеяны, ум больше не возрождается. При этом достигается освобождение ещё при жизни. Тело будет продолжать действовать соответственно своей карме, но теперь нет того, кто будет её переживать. Как же всё-таки оказывается, что цель преданного поклонения та же самая, что и цель следования путём мудрости? Любые средства хороши для разрушения чувства "я" и "моё". В этом состоит цель. Разрушение одного ведёт к разрушению другого. Для того чтобы находиться в непрерывном осознавании, которое есть ядро любого существа, можно следовать путём знания. Это устраняет ощущение "я". Либо можно следовать путём поклонения, самоотдачи, на котором устраняется ощущение "моё". Что или кто может разрушить ум? Ум - это инструмент. Он не может разрушить сам себя. Это всё равно, что вору посмотреть на полицейского. Исследование выполняется в уме, посредством ума, с самим умом, и приводит его под контроль Высшего Я. Та же самая сила, которая давит снаружи, будет втягивать вовнутрь. Оставаясь тихим, ум будет поглощён в Атмане. Практики различны, цель одна и та же. Ум есть всего лишь некоторое количество мыслей, произведённых желаниями. Однако ум представляет, что он может функционировать сам по себе, понимать и судить о Божественном Атмане, создавать теории о Нём, и заключить его в тюрьму ограниченной идеи. Гордость ума, или эго, может стать экстремальной. Это должно быть устранено специальными духовными практиками. Неважно, какой духовный путь выбран, путь служения, преданности или мудрости - все они ведут к одному. Возможно ли расширить интервал между двумя мыслями? Желание расширить интервал - не есть ли это новая мысль, вызванная новым желанием? Желание знать свою природу естественно, и в нём нет ничего плохого. Единственно чего следует желать - это удерживать ум от мыслей, и оставаться в естественном состоянии всюду сущего Я. То, что вечно, может показаться уму временным. Оставьте все ограничения, и это состояние явит себя как оно есть. Ум не сможет ни расширить, ни сократить его. Не позволяйте уму вмешиваться. Пусть мысли возникают, но вы не обращайте на них внимания, и не бегите за ними. Всякий раз, когда мысль приходит в ваш ум, что есть естественный процесс, имея в виду прошлые накопленные тенденции, спросите себя: "К кому эта мысль пришла?". Ответ будет: "Ко мне". После этого, удерживая ум в спокойствии, спросите: "А кто есть я? Есть ли я то, что появляется и исчезает?" Что появляется и исчезает, не реально. Вы можете практиковать этот метод даже занимаясь другими делами. Просто не будьте полностью погружены в ваши действия и мысли. Не тратьте на это полного внимания. Не забывайте ни на минуту, что способность думать и действовать приходит из источника, называемого Высшим Я. Когда внимание сосредоточено на его реальности, неважно, сколько мыслей пришло, потому что внимание установлено в Источнике. — 37 —
|