1 Безусловно, отнесение того или иного психолога к одному из течений может быть лишь условным. Это связано не только с тем, что в ходе своей творческой эволюции многие из них в определенной мере изменяли и углубляли свои концептуальные построения, но также и с тем, что трудно найти однозначные критерии, отличающие творческое наследие представителей разных течений религиозно-философской психологии. В истории философии в качестве таких критериев выделяется влияние той или иной философской системы на творчество ученого (см. работы В.В.Зеньковско-го, Н.О.Лосского и др.), в истории психологии — основное место работы и профессиональная принадлежность ученого (см. работы Будиловой Е.А.). Нам представляется, что один из возможный критериев — степень творческой интерпретации канонических богословских текстов, допускаемая мыслителем. 2 Ситуация с «забвением» или, по крайней мере, умалением роли и значения духовных направлений русской науки, характерна не только для психологии. Такая же ситуация сложилась и в философии, на что обращал внимание в одной из своих работ А.Никольский [31]. 37 Традиции религиозно-психологического учения, восходящие к началам древнерусской письменности и отечественной философской мысли, в конце XIX — начале XX вв. были представлены преподавателями и философами духовных семинарий и академий, учеными религиозной ориентации: Никано-ром, архиепископом Херсонским, митрополитом Антонием (Храповицким), С.С.Гогоцким, В.С.Серебренниковым, Н.О.Лос-ским, В.И.Несмеловым, В.А. Снегиревым, П.Д.Юркевичем, В.В.Розановым, И.И.Лапшиным, С.Ф.Франком, Л.М.Лопатиным, С. Трубецким и Е.Трубецким и другими. Расцвет духовной психологии в конце XIX — начале XX вв. был связан с изменениями в духовной жизни русского общества. Известный историк русской религиозной мысли Г.Фло-ровский писал: «В те годы многим вдруг открывается, что человек есть существо метафизическое... Религиозная потребность вновь пробуждается в русском обществе... Религиозная тема становится теперь как тема жизни, не только как тема мысли... Вспыхивает жажда веры. Рождается потребность в «духовной жизни», потребность строить свою душу» [45, с. 452]. При этом следует напомнить вывод Н.А.Бердяева о том, что в целом для русского сознания XIX в. характерен интерес к соединению теоретического и практического разума, достижение целостности в познании. А это предполагает «познание совокупностью духовных сил, а не одним разумом» [1, с. 183]1. И с этой точки зрения не столь уж парадоксальным представляется мнение о том, что не только собственно богословские учения, но и «русские безрелигиозные — социализм, народничество, анархизм, нигилизм и самый наш атеизм — имели религиозную тему и переживались с религиозным пафосом» [там же, с. 183]. Как отмечалось, «все глубочайшие русские мыслители и философы были одновременно религиозными философами и богословами» [47, с. 293]. — 27 —
|