Чайные церемонии зарождаются в VII—VIII вв. в Китае, а с XII в. распространяются в Японии, где достигают своего совершенства. Для чайных церемоний строились специальные «чайные домики» — небольшие постройки из дерева или соломы, напоминающие сельскую хижину. К домику вела извилистая каменная дорожка, проходящая через сад. В нише напротив входа — цветочная композиция. Все это настраивало человека на определенное состояние. Чаепитие сопровождалось философскими беседами, стихосложением, любованием окружающей природой или отдельным цветком. Считалось, что один цветок может выразить сущность всей природы, объединяя хозяина и гостя в безмолвном созерцании. Бонсай — это дерево на подносе или на плошке. Технология выращивания бонсай известна в Китае с III в. до н.э. В китайской философии дереву придается особое значение. Оно трактуется как связующее звено между небом и землей. Буддийским монахам вменялось в обязанность выращивать бонсай в маленьких плошках. Это считалось одним из способов достижения духовного совершенства, т.е постоянно обновляющегося ощущения личной сопричастности к жизни природы, максимального приближения к природному ритму — «когда рисуешь дерево, нужно почувствовать, как оно растет» (китайская поговорка). Бонсай — это реали- * Например, такое распространенное во всем мире занятие, как аквариумистика, также пришло из Китая.
задия принципа «посредством малого видеть великое», т.е. умения на малом пространстве отразить бесконечность природы. Для человека, выращивающего его, бонсай представляет большую психологическую ценность. Обычно хозяева не расстаются со своим бонсай до конца жизни, привязываются к нему, как к своему близкому родственнику (НпШс/са, 1989). Икебана — японская аранжировка цветов. Слово это может переводиться как «пробудить растение к новой жизни» или «искусство ставить ветки и цветы в сосуды». Искусство икебаны стало символом творческого сотрудничества природы и человека. Эта технология позволяет человеку полнее ощутить свое единство с миром, выразить свои мысли и чувства через растения, являющиеся смысловыми знаками. Мастер икебаны Софу Тэсигахара, удостоенный в Японии звания «живое национальное сокровище», так формулировал смысл своего искусства: «Гармония в аранжировке важна более всего. Для постижения природы и достижения полной гармонии с ней необходимо приложить усилие для понимания души каждого цветка и растения, которые должны быть не только поняты, но и любимы вами, поскольку каждый имеет свою красоту, характер и нюансы и зависит от вашей интуиции» (цит. по Задворная, 1994, с. 27). — 133 —
|