Лекции по аналитической психологии

Это можно легко понять, если мы задумаемся об исполь­зовании символов, например, в религии. Само существова­ние таких символов означает, что переживания возникают у людей, избегающих рациональных определений. Символ не является знаком чего-то, что можно выразить рациональны­ми словами. Вот почему, в действительности, Фрейд исполь­зовал термин "символ" неправильно. Палка, например, это не символ полового органа, а просто знак или шифр. "Сим­вол" Фрейда никоим образом не выражает ничего большего, чем это можно было бы выразить рациональным образом. Однако, настоящий символ, как например, крест в христиан­стве, выражает значительно больше, чем рациональный и из­вестный факт. Он не является, как считает Фрейд, статичес­ким знаком, он - динамический опыт. Там, где необходим, как средство выражения переживаний, символ - там любой другой способ выражения был бы неадекватным. Архетипное содержание, которое прорывается в сознательную психе, яв­ляется все же слишком мощным, слишком наполнено ирра­циональным значением для сознательного мышления, для то­го, чтобы в целом ухватить его значение и поэтому, не может быть определено адекватно. Энергия символа, таким обра­зом, является именно из события, которое он выражает в об­разе, ощущения, которое за счет своей сложности и уникаль­ности ускользает от интеллектуальных формулировок. Это, конечно, не значит, что сознательное мышление не может подвергаться воздействию этим содержимым в конструктив­ном смысле; это значит только то, что сознательное мышле­ние не может формулировать его в достаточном объеме. В тот момент, когда символы полностью проанализированы и сформулированы, они тотчас же теряют свою оригинальную значимость как символы. Символ - это своего рода энерге­тические феномены и они оказывают столь сильное влия­ние на сознательную психе, что просто невозможно им дать определение. Они - выразители архетипных событий, пред­шествовавших дифференциации или рационализации, пере­водящие энергию архетипа в сознательное мышление.

По этой причину символы обладают способностью контроля за недифференцированным и примитивным либидо. Они яв­ляются "неоценимым средством, которым мы можем пользо­ваться для эффективной оценки чисто инстинктивного тече­ния энергетического процесса". (Jung, Contributions to Analytical Psychology, p.52, CW v.8, p.47)

Это объясняет великое значение символов в каждой ре­лигии, где они служат выражением, каналами и преобразо­вателями опыта переживаний высшего (нуменального) архе­типа божества. Выражаясь психологическим языком, непос­редственный опыт архетипа божества несет такой огромный приток энергии, что сознательное в личности оказывается под угрозой взрыва. Символ, поэтому, является попыткой передать архетипный опыт настолько адекватно, насколько это возможно для использования сознательным мышлением (определение, снова показывающее огромную пропасть, ко­торая разделяет психоанализ и аналитическую психологию). Как говорил Юнг: "Мифологический образ, неопределенный и все же определенный, вместе с радужным символом, вы­ражают психический процесс более удачно, более полно и потому бесконечно более ясно, чем самая четкая концепция, поскольку символ дает нам не только представление о про­цессах, но также - и это, возможно, важно в той же мере дает шанс поучаствовать или посуществовать в ретроспекти­ве опыта этого процесса. Таковым процессом является неяс­ное явление, которое мы можем понять только благодаря со­чувственному участию, а не при помощи грубого вмешатель­ства, которое хочет сделать все ясным и понятным". (Jung, Paracelsica. Raskher. Zurich, 1942, p. 135.)