Первая основа — правильная мотивация. Мотивация должна быть такой: «Чтобы сделать свой ум здоровым, чтобы обрести мудрость познания пустоты, я хочу развить шаматху». Это мотивация отречения. Ещё более высокий уровень мотивации — мотивация бодхичитты, великое сострадание: «Чтобы приносить пользу всем живым существам, помогать им, необходимо ясновидение. Поэтому я хочу развить шаматху». Атиша говорил, что без ясновидения вы не можете эффективно приносить благо живым существам. А для того, чтобы породить ясновидение, необходима шаматха. Если с такой мотивацией вы будете развивать шаматху, даже находясь в однонаправленной концентрации, вы каждый миг будете накапливать огромные заслуги, потому что ваша мотивация — бодхичитта. Если же вы развиваете шаматху с нейтральной или негативной мотивацией, какую-то концентрацию развить вы можете, но никакой позитивной кармы не создадите. Поэтому я напоминаю, что в начале практики мотивация очень важна. Представьте, что ваша духовная практика — это игра в шахматы, а я — ваш тренер. Белые фигуры — позитивные состояния вашего ума, а чёрные — негативные. На доске происходит поединок между вашими позитивными и негативными состояниями ума. В настоящий момент ваш противник, играющий чёрными фигурами, это гроссмейстер, мастер, а вы пока просто любители. Поэтому негатив доминирует: его ферзь активен, он контролирует все позиции. Ваш ферзь не действует, слон сам закрыл себе все ходы. Но у белых фигур всегда есть преимущество. И я сейчас показываю вам, как открыть свой потенциал. Когда вы понимаете, что ваш ум по-настоящему пристрастился к негативным эмоциям, это очень хорошее открытие. Вам трудно породить позитивные эмоции, а негативные возникают очень легко. И в настоящий момент вам необходимо излечить это пристрастие к омрачениям. Когда к вам приходит мысль, что вы какой-то особенный человек, подумайте: «Да-да, я особенный — в отношении одной из этих негативных эмоций». А некоторые «особенны» сразу по трём направлениям: лени, гневу, привязанности. Будда говорил, что глупый человек, который знает, что он глуп, мудрее, чем глупец, считающий себя умным. В сансаре мы все, с точки зрения арьев, глупые существа. Услышав несколько слов похвалы, мы радуемся, а из-за мелкой критики сильно расстраиваемся. Мы воспаряем, испытав кратковременное счастье, и падаем духом, когда приходится немножко страдать. Это детское поведение. Взрослые в духовном отношении знают, что похвала вредна, а критика полезна. — 97 —
|