|
Также и наш ум находится под властью кармических омрачений, получает предупреждение под их контролем, и тогда наши психофизические совокупности являются раной сами по себе. Можно легко простудиться, заболеть от жары. Мы испытываем жажду, голод и еще массу самых разных неудобств. И много времени мы тратим на то, чтобы устранить эти неудобства, изменить условия в лучшую сторону. Однако, как правило, устраняем одно, но тут же появляется какая-то иная негативная ситуация. Поэтому Будда говорит: лучший способ освобождения от страданий - это устранение его причины, основы. Когда нет основы, то нет необходимости менять внешние условия. Шантидева приводит такой пример: босиком больно ходить по колючкам и безуспешно пытаться покрыть землю кожей, спасаясь от колючек. Не проще ли надеть кожаную обувь, и тогда никакие колючки вам не причинят боли, и вам нет необходимости менять внешние условия. Лучше все менять изнутри. Чтобы устранить три вида страданий, мы должны понять, в чем их причина. Поэтому Будда говорит об Источнике Страданий, и это является Второй Благородной Истиной. Когда мы говорим о Благородной Истине Страдания и Благородной Истине Источнике Страданий, мы по сути говорим о самих себе. Каждое мгновение нашей жизни мы испытываем какой-то тонкий уровень страдания, что уже и не замечаем его. Например, сейчас мы испытываем страдание от страданий (неудобно долго сидеть), далее, поменяв позу на более удобную, мы испытываем страдание от перемен. А где же третий уровень? Все ваше тело является всепроникающим страданием. Но если человек полностью свободен от сансары, он не чувствует никакой боли, даже если он охвачен огнем или в снежном плену. Такой человек обладает чувствами, но не страданием. Это не укладывается в наши обычные представления, но это так. При прикосновении к ране на руке вы чувствуете боль. Но если с помощью лекарств излечить рану, то прикосновения к руке не причиняют никакого страдания. Так и буддист может искоренить причину всех своих страданий и достичь нирваны. Нирвана - не есть нечто внешнее, это полное исцеление ваших хронических болезней, которыми вы страдаете в течение многих и многих жизней. До тех пор пока мы не излечимся от всех своих болезней, они останутся с нами жизнь за жизнью, и мы будем оставаться в сансаре, бесконечном круговороте страданий. Мы снова и снова будем перерождаться под властью омрачений, страдая от них. В буддизме для того, чтобы достичь нирваны, нет необходимости отказываться от тела. К примеру, у вас есть очень грязная вода, а вам нужна чистая. Нет необходимости выливать грязную, так как любая вода по своей природе чиста, просто вам следует знать способ ее очистки. Так же, освобождение для человека означает состояние ума, а не тела. Тело не может достичь освобождения, но ум, полностью свободный от омрачений и называется освобождением или нирваной. Когда вы достигаете подобного состояния, то тело, в котором вы живете, это ваш дом. А кто и что испытывает боль? Эту боль испытывает ум. Можно достичь безупречного, совершенного состояния, когда вместо боли вы можете ощущать постоянное состояние блаженства. Я не имею в виду тех, кто достиг нирваны. Например, когда человек достигает состояния шаматхи, то он обретает особую безмятежность ума. Благодаря такой безмятежности, физические ощущения также становятся блаженными. Исследования организма такого человека свидетельствуют о наличии в нервной системе особого вида энергии, что позволяет ему пребывать в медитативной позе до десяти и более часов. Люди, достигшие высокого уровня концентрации, могут пребывать в состоянии сосредоточения в течение года, пяти лет, для этого существуют специальные медитации. Однако наставники Махаяны не рекомендуют заниматься такой практикой, ибо пребывать в состоянии однонаправленной концентрации можно целые эоны, кальпы. Это блаженное состояние, но испытываете его только вы один. Когда приверженцы Махаяны погружаются в длительную медитацию, то к ним приходят все Будды и Бодхисаттвы и пробуждают их, ибо они считают, что лучше накопить причины для достижения состояния Будды и обретения способности помогать всем живым существам. — 24 —
|