Во времена Будды и Махавиры возник большой спор. Для этого вопроса было бы полезным рассмотреть его с этой точки зрения. Возник спор: последователи Махавиры говорили, что Махавира всемогущий всеведущий, вездесущий, сарвагия, всезнающий. В определенном смысле это правильно, потому что, если вы освободились от материи и тела, вы есть Бог. Но в другом смысле они не правы, потому что вы, возможно, освободились от тела, но еще не оставили его. Отождествление разрушено, вы знаете, что вы не тело. Но вы все еще в нем. Это как если бы вы жили в доме; затем, внезапно, вы приходите к пониманию того, что этот дом не принадлежит вам — этот дом принадлежит кому-то другому, а вы просто жили в нем. Но тогда тоже, чтобы покинуть дом, вы должны сделать приготовления, вы должны убрать свои вещи. И на это потребуется время. Вы знаете, что этот дом не ваш, ваш подход изменился. Теперь вы не беспокоитесь об этом доме, вас не волнует, что с ним случится. Если на следующий день он рухнет и превратится в развалины, вам на это наплевать. Если на следующий день после вашего отъезда случится пожар, вам на это наплевать, ведь он принадлежит не вам. Еще секунду назад вы отождествляли себя с ним, это был ваш дом. Если бы возник пожар, если бы дом рухнул, вы бы сильно волновались. Теперь отождествление разрушено. Последователи Махавиры в определенном смысле правы, потому что, когда вы приходите к знанию себя, вы должны стать всезнающими. Но последователи Будды говорили, что это не правильно — Будда может что-то знать, если он хочет, но он не всезнающий. Они говорили, что, если Будда хочет, он может сконцентрировать свое внимание в любом направлении, и куда бы он ни направил свое внимание, он сможет это знать. Он способен к всеведению, но он не всеведущ. Различие тонко, неуловимо, но прекрасно. Потому что они говорят, если он будет знать обо всем и вся постоянно, он сойдет с ума. Это тело не может вместить так много. И они также правы. Будда, находящийся в теле, может знать нечто, если он хочет это знать. Из-за тела его сознание существует как фонарь. Вы идете во тьме с фонарем. Вы можете знать все, если сконцентрируетесь, свет внутри вас. Но фонарь есть фонарь; это не пламя. От пламени исходит свет во всех направлениях; фонарь фокусируется в определенном направлении — куда вы хотите. У фонаря нет выбора. Вы можете смотреть на север, и тогда он будет освещать север. Вы можете смотреть на юг, и тогда он будет освещать юг. Но все четыре направления не могут быть освещены вместе. Если вы направите фонарь на юг, тогда север будет недоступен. Это тонкий луч света. — 103 —
|