Пустое зеркало

Маниша, очень важно помнить о том, что мастер дзэн не философ. Он не рационален. По суще­ству, он глубоко иррационален и абсурден, но в аб­сурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.

Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выража­ет одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Са­мый маленький листочек и самая большая звезда несут вам одно и то же послание. Ничто не ниже и ничто не выше — здесь нет иерархии. Истину невозможно вы­разить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.

Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну. Уму это может показаться слишком сложным для постижения. Но задача дзэн состоит в том, чтобы так нагрузить ваш ум, чтобы вы, устав от ума, решили бы от него отдох­нуть. И в этот самый миг, в миг отдыха от ума, вы ока­зываетесь перед дверью истоков бытия.

Вот маленькая, но очень поучительная история:

Ма-цзы оставался при своим учителе, Нанга­ку, более десяти лет.

Покинув его, он стал настоятелем храма Гай-цзюанъ в Цзянси.

Отправляя службу, он всегда придерживался наставлений шестого патриарха Эно. Особен­но важной он считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.

Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанно­стей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутрен­него противоречия.

Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, нахо­дящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав­ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.

Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума. Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хо­тел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо. Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.