|
Я категорически против подавления в любом виде. И вопросы подавлять тоже не следует, иначе вопрос будет преследовать тебя из жизни в жизнь. Все, что ты в себе подавляешь, остается внутри тебя. Задавай вопросы, чтобы очиститься от них. Не думай, что тебя удовлетворит тот ответ, который ты получишь от меня на свой вопрос: этого не случится. Точно так же мои ответы не остановят поток твоих вопросов; наоборот, они породят в тебе тысячи новых! Вот почему, ответив на твой вопрос, я смотрю на тебя — потому что мой ответ непременно вызовет у тебя новые вопросы. В то время, когда я отвечаю на твой вопрос, в твоей голове, должно быть, роится тысяча новых. Нет, мой ответ никогда не станет твоим ответом, он лишь вызовет новые вопросы. Тогда зачем же я отвечаю? Чтобы ты кое-что осознал. Каждый ответ породит новые вопросы. Постепенно ты осознаешь, ты переживешь на собственном опыте некоторые вещи. Первое, что ты поймешь, — ответ не ответит тебе. Для этого ты должен будешь поискать в другом месте. Ты никогда не получишь ответа от кого-то другого; тебе придется прийти к этому ответу самостоятельно. Даже если вопрос имеет свое интеллектуальное разрешение, тебе он решения не принесет. Эта гонка из вопросов и ответов является интеллектуальным упражнением и ни к чему не приводит. Ты должен будешь вступить на путь сердца. Так много вопросов, так много ответов, а в конце ты увидишь, что неразбериха в твоей голове не только не уменьшилась, она стала еще больше; количество вопросов, вместо того чтобы сократиться, выросло. Только тогда ты, возможно, осознаешь, что ответы на вопросы вовсе не являются ответами; ответ на вопросы находится в медитации. Ответы ты получаешь извне, медитация должна проявиться изнутри. Ответы на вопросы не найдешь в священных книгах. Поскольку уму свойственно плодить все новые вопросы, чтение священных книг будет только способствовать их появлению. Ответ в том, чтобы освободиться от своего ума. Пока ум на месте, вопросы будут появляться. Ты пребываешь внутри своего ума, поэтому я и прошу тебя задавать вопросы. Это не даст тебе готового решения, но здесь может проявиться непрямая польза. Мало-помалу ты осознаешь, что вопросы и ответы — это просто игра, что от нее не будет никакого проку: «Сколько я еще буду двигать эти шахматные фигуры по доске?» И наконец, в один прекрасный день ты просто выбросишь эти шахматы. В Японии существует традиция: когда к мастеру дзэн приходит посетитель, он приносит с собой коврик для сидения. Он разворачивает этот коврик, садится и задает вопрос. Затем он должен оставить свой коврик у мастера. Каждый раз, когда у него появляется новый вопрос, он приходит, садится на свой коврик и задает вопрос. Иногда это длится годами. Потом приходит день, когда человеку надоедает задавать вопросы и выслушивать ответы, он понимает, что все это пустая трата времени. Он сворачивает свой коврик, берет его под мышку и уходит. Когда человек забирает свой коврик, мастер спрашивает: «Ты что, свернул коврик? Хорошо! Благословляю тебя». Свернутый коврик — это символ того, что человек устал от вопросов и ответов, ему надоело спрашивать и слушать. Теперь он со всем этим покончил, и с этого дня начинается его медитация. — 225 —
|