Часть I

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Просветление — это просто процесс осознания бессознательных слоев личности и сбрасывания их с себя. Они — не ты; они — ложные лица. И именно из-за этих ложных лиц ты не можешь обнаружить свое истинное лицо.

Просветление — не что иное, как обнаружение истинного лица — сущностной реальности, которую ты принес в этот мир и которая сохранится после твоей смерти. А все слои, наросшие между рождением и смертью, все равно останутся здесь после того, как ты уйдешь.

Просветленный человек делает в точности то же самое, что делает со всеми нами смерть, — только он делает это сам по отношению к себе. Он в некотором смысле умирает и возрождается, умирает и воскресает. И то, что есть уникального в нем, — великолепно, потому что принадлежит вечной жизни.

Просветление — простой процесс самораскрытия.

Ты — не оболочка, а содержимое.

Отбросить оболочку и обнаружить содержимое — вот в чем процесс просветления.

Вновь обрести рай

Человек может жить двумя способами — естественно и неестественно. Неестественность очень привлекательна, потому что она нова, незнакома, авантюрна. Поэтому каждый ребенок неизбежно отступает от своей естественной природы и отправляется в область неестественного. Ни одному ребенку не удается противостоять такому искушению. Сопротивляться ему невозможно — рай должен быть утрачен. Утрата рая изначально встроена в наш опыт. От этого не уклониться. Это неизбежно. И, конечно, только человек может утратить рай. Таковы экстаз и мука человека, его привилегия, его свобода и его падение.

Жан-Поль Сартр был прав, когда сказал, что человек «обречен на свободу». Почему обречен? Потому что со свободой приходит выбор — быть естественным или неестественным. Животные по-прежнему обитают в раю; они никогда его не теряли. Но именно из-за того, что они его не теряли, они не могут его осознать. Они не знают, где находятся. Чтобы знать, где ты находишься, нужно вначале утратить это место. Именно так становится возможным знание — через утрату.

Ты познаешь вещь лишь тогда, когда теряешь ее. Если ты никогда не терял вещь, если она всегда была с тобой, то ты естественным образом принимаешь ее как нечто само собой разумеющееся. Она настолько очевидна, что ты ее просто не замечаешь.

Деревья все еще пребывают в раю, и горы, и звезды — но они не знают, где находятся. Лишь человек знает. Дерево не может стать Буддой — и не то чтобы существовала какая-то разница между внутренней природой Будды и природой дерева, но дерево не может стать Буддой. Дерево — уже Будда. Чтобы стать Буддой, дерево должно вначале утратить свою природу — отступить от нее.