|
С какой бы стороны мы не забирались на эту гору, нам потребуются все средства. И карма йога, и бхакти, и медитация, и пранаяма – через всё это придётся пройти. У каждого набор этих методов будет свой. Но каждый из этих методов понадобится каждому, и не я буду решать, что мне встретится на дороге, и какой метод я буду практиковать, а какой не буду. Каждому придётся пройти через всё это и, в конце концов войти через последнюю дверь, ища ответ на вопрос «Кто есть я?». Если же все первоначальные методы отбрасываются с самого начала как ненужные, как это очень часто делается; когда я считаю себя выше этого, когда я думаю, что я уже всё это знаю, всё это умею; - одна способность входить через дверь, «практика прохождения через двери», пока ты еще даже не взобрался на эту гору, ни к чему не приводит. Цель всех первоначальных практик - направить тебя к высшему. Дать тебе нужное направление, дать тебе возможность подойти к этому храму, в который ты, в конце концов, должен войти. Только это является целью всех промежуточных практик. Упустить тут ничего не получится. Вернее, легко может получиться и пропустить, отбросить что-то, но только результатом этого не будет вхождение в храм. Только человек, у которого все стороны его личности желают этого, хотят этого и могут это, только такой человек может забраться на гору и потом войти в эту дверь. Одни только методики медитации, даже попытка медитировать на «кто есть я?», без подготовительных этапов будут бесполезны. Вопрос, который помогает обнаружить Истину, абсолютно бесполезен, если человек к этому не готов. Если я ещё не нахожусь на этой горе, я могу входить во множество других дверей, за которыми нет того окончательно искомого. Окончательное искомое находится за дверьми того единственного храма на вершине этой единственной горы. Для того чтобы обнаружить эту гору – существование в моей жизни чего-то высшего, чего-то большого, чего-то гораздо большего чем я, мы сначала открываем для себя возможность самого существования этой горы, которая гораздо больше чем я, откуда ко мне всё приходит, - из неизвестной мне части мира, из того, о чем я, как маленький индивидуум, ничего не могу сказать, кроме того, что я оттуда всё получаю. Момент обнаружения этого Большего, Ишвары, в своей жизни - это ключевой момент. Это момент, когда маятник начинает замедлятся перед точкой, где он начинает движение в другую сторону. Простого обнаружения ещё не достаточно. Тапасви годами сидели в своём лесу и, зная о существовании Бога, просто использовали его как метод для достижения чего-то для себя, для маленького «я», эго. Это «я» при этом оставалось нерасследованным. Это «я» получало всё больше сил, всё больше способностей, всё больше оружия. Они просили о каких-то дополнительных качествах, которыми можно было украсить это «я». Такие действия - это просто дополнительное подтверждение для эго его собственного существования. «Я» становится всё красивее, всё сильнее, всё привлекательнее, всё мощнее, всё умнее, всё больше и больше чего-то. Это только подтверждает для меня, что «я-я-я». Я становлюсь больше, я становлюсь красивее. Как говорил Шри Атмананда, это дополнительные перья в шляпу. Шляпа становится красивее – перо красного цвета, перо жёлтого цвета, дополнительный цветочек, дополнительная драгоценность. Шляпы бывают самые разные. В Англии бывают конкурсы, когда на конные скачки приходит вся королевская семья, и идёт соревнование у кого красивее шляпа. Там бывают самые невероятный структуры на шляпах: шляпа в виде корабля, шляпа в виде цветочной клумбы, в виде самих соревнований и т.д. Фотографии можно посмотреть в интернете, - очень неожиданно и познавательно. Украшение «я» подобно украшению такой шляпы, - это всё действия, которые делаются для чего-то. Это действия потому, что я чего-то хочу. Это действия для того чтобы подтвердить для меня существование меня самого – я становлюсь лучше, я становлюсь красивее. Это по-прежнему ещё карма-канда. Это по-прежнему ещё надежда на действия, на то, что более красивый, более удовлетворенный «я» будет бесконечно счастливым. — 38 —
|