А начиная с уровня целостного восприятия, когда моё «я» пропадает, подобно тому, как оно пропадает в глубоком сне (но в глубоком сне я не сознателен, но теперь я прихожу туда сознательным образом), то начиная с этого уровня есть огромный соблазн податься в писатели. Писать об этом, заражать людей стремлением. Даже если я чего-то ещё не понял, по крайней мере, я могу вдохновить, я могу посеять свет знания, потому что есть то, о чём никто не догадывается, упираясь в свои любимые объекты. Я туда прошёл! Я видел то, что видели немногие! Огромный соблазн стать светочем, нести свет знания, несмотря на то, что какие-то уровни остались не пройденными, - это не замечается. Полки в магазинах забиты такими книгами. Это может быть чистосердечным стремлением, но не отражать глубин Знания. И вот всё моё невежество относительно того, чем я являюсь, пропадает только, когда я узнаю основу себя, основу всего. И тогда я с полной уверенностью могу сказать те слова, которые я уже говорил до этого миллион раз, - «я не тело, я не разум, я не мысли, я не чувства, я не то, я не другое». Невежество и неверные ассоциации себя, ограничения себя даже какими-то тонкими ограничениями на тонких уровнях, тенденция к этому пропадет, только когда мир выворачивается наизнанку в тот момент, когда узнаётся вот эта вот очевидность, видится эта единая реальность. ???????????? ??????? ????? ? ?????? ?? ???? ??????? ?????? ? ?? ? 23. sattva-bhAsikA cit-kva vetarA | sattayA hi cit cittayA hy-aham || sattva – истина; bhAsikA – осветитель; cit – сознание; kva – где; vetara (va itarA) – другое; sattayA – существование; hi – воистину; cittayA – сознание; hy – воистину; aham – я. Разве есть другое сознание, освещающее существование? Потому что Существование есть Сознание, и Я есть это Сознание.
Эти строфы относятся к сомнению, которое существует практически до самого конца, относительно субъекта и объекта. Всё, что мы знаем в этом мире, мы описываем как объекты моего познания. Ум хочет описывать это как объект; хочет нацепить на это какое-то название, сравнить это с чем-то и видеть это как объект. Ум, более того, имеет дело только с объектами, он по-другому и не умеет, и не привык. Он имеет дело только с многочисленными объектами, которые начинаются уровнем ниже и плотнее, чем это чувство «я есть», уровень разума. Разум и есть это чувство «я есть» плюс прицепленные к нему многочисленные понятия. То есть ум сделан для того, чтобы работать с множественными объектами. Он привык работать только с этим. Поэтому, когда ему говорят о познании основы, а слово «основа» это существительное, есть тенденция увидеть эту основу как объект. Описать её каким-то образом, дать ей название, попытаться выяснить её свойства, как вот это могло бы быть, если бы это было объектом. Поэтому очень частый вопрос, который задаётся: «А откуда ты знаешь, что твоё найденное бесконечное где-нибудь там не кончится? Ведь для того, чтобы узнать, что это будет продолжаться и после того, как умрёт тело, тело должно умереть; ты же ещё не умер, откуда ты знаешь, ты же там ещё не был? Как ты можешь сделать выводы о том, что ты обнаружил, об этом сознании, что эта основа останется неизменной даже когда тебя не будет?». Это сомнение, совершенно естественное сомнение на уровне разума, который пытается эту «основу всего» превратить в объект своего познания, превратить в то, что можно познать разумом, на что можно посмотреть, и к чему можно применить все критерии, по которым мы работаем с разными объектами. Объект – это то, что начинается и кончается. Любое состояние - это то, что имеет начало и конец. «Откуда ты знаешь, что «эта Истина» никогда не изменится?» Это попытка сделать Истину объектом, с которым разум уже может работать и выяснять свойства. Но Истина - не объект, это то, за счет чего существуют все объекты! В свете этого сознания я знаю всё остальное. И поэтому этими вторичными образами, объектами, которыми я оперирую, которые я познаю весь мир, моими привычными инструментами познания то, что является основой, то, что лежит в основе, - никак не описывается, не освещается, не применимо. — 171 —
|