Пусть будет как есть

С.: Что происходит, когда тело умирает?

К.: Как я говорил, сперва тебе нужно найти тело, чтобы тело могло умереть. Если спросить физиков, они говорят – а где тело? Это просто скопление энергии, проявляющееся как тело. Но ты не можешь находить тело. Ты находишь только энергоинформационную систему, которую называешь телом. Но как она может умирать? Разве она когда‑то появлялась? Энергия воспринимает информацию, и тогда информация становится чем‑то еще. Но энергия не приходит и не уходит. Так что приходит, что уходит? Энергия, всегда принимающая другую форму. Однако то, что является формой, всегда преходяще. Но То, что принимает форму, показывая себя, никогда не будет известно и никогда не будет показывать себя как То, чем оно является. Оно всегда показывает себя в чем‑то другом. Но Оно никогда не будет показывать себя как То, что оно есть. Поэтому Оно всегда будет разным, но разве это имеет значение? Нет. Тело или не тело. Кто угодно. Ладно, мои дорогие тела.

Все это – Себялюбие

Бомбей 28.02.2011

С.: Вы однажды сказали, что Самость – это бездна. Что «я» страшится бездны. Не могли бы вы сказать об этом что‑нибудь еще.

К.: Бездна – это просто отсутствие. Что ты больше не можешь находить, за что ухватиться. У тебя нет никакой основы. Эту безосновность ты называешь бездной. А без основы «я» не может существовать. Так что в этой безосновности нет никакой основы для любого существования. Это и есть бездна.

С.: Поэтому «я» страшится бездны?

К.: Я знает, что без основы оно не может существовать. Поэтому оно всегда создает точку отсчета, основу. Иначе оно не может находить себе места. Оно всегда должно где‑то приземляться. Это значит искать основу. Быть устойчивым. В чем‑то укорененным. Вот почему, будучи укорененным, ты основываешься на той идее осознавания. Эта первоначальная мысль «Я», ты основываешься на осознавании. А без осознавания это было бы слишком. Вот почему многие учителя останавливаются на осознавании. Потому что это все еще вполне безопасно. Но бездна подобна абсолютному отсутствию всякого присутствия любой идеи.

С.: Так что в осознавании все еще есть «Я»?

К.: Да, поскольку для любого переживания, даже переживания осознавания, нужен переживающий. Поэтому есть разница между Тобой и осознаванием. Даже если Ты считаешь Себя осознаванием, есть тот, кто считает себя осознаванием и делает себя отличным от чего‑то другого. Поэтому обладать осознаванием или считать себя осознаванием – это не разные вещи, поскольку для этого нужен тот, кто считает, что обладает осознаванием или является осознаванием. И это всегда на одного слишком много. Поэтому кто бы ни заявлял: «Я – невыбирающее осознавание», – ха‑ха‑ха! Даже называя это «невыбирающим осознаванием» он пытается делать его лучшим, чем что‑то другое. Вот почему так страшатся бездны.