Трансформация

Алан Уотс писал о Дзене: "Совершенный Дзен состоит в простой и окончательной человечности. Отличие адепта Дзена от остальных людей состоит в том, что последние так или иначе находятся в конфликте со своей сущностью".

Учитель Дзена девятого века Лин Чи писал: "В Буддизме нет места усилиям. Будь обычным, ничем не выделяйся. Опорожняй кишки, пей воду, носи одежду, ешь еду. Когда устал, ляг. Невежды могут смеяться надо мной, но мудрые поймут".

Как Дзен, так и ЭСТ ясно разделяют духовность и размышления о Боге во времени стрижки газона. Для Дзена и для ЭСТа духовность - это стрижка газона во время стрижки газона. Вернер говорит:

- Видите ли, я думаю, что нет ничего, кроме духовности. Поэтому, если вы пытаетесь приписать чему-то большую духовность, чем другому, это ложь. Это всё, что есть; нет ничего, кроме духовности... Любое переживание есть духовное переживание, поскольку переживание духовно.

Некторые учителя Дзена выражают эту идею даже более ЭСТовски, чем сам Вернер: "Когда нужно одеваться, одевайся. Когда нужно идти, иди. Когда нужно сидеть, сиди. Не держи в голове ни одной мысли о стремлении стать Буддой".

Как Дзен, так и ЭСТ предполагают критику основных западных религиозных традиций, пытающихся отделить веру, морать и духовность от повседневной реальности. Повседневная жизнь представляется этими западными традициями как барьер к переживанию Бога. Уединение, молитва, медитация, самодисциплина, аскетизм рассматриваются как возможные средства к достиижению переживания Света или Бога. То, что есть - это, по большей части, тьма. Желаемая цель - обхединение со Светом. Религиозный человек - это тот, кто следует определённой религиозной практике, предположительно ведущей к переживанию Бога.

Как ЭСТ, так и Дзен с подозрением относятся к дуальностям (добро - зло, Свет - Тьма и т.д.) и концентрируются на сфере переживаний, в которой дуализм исчезает.

В ЭСТе и в Дзене человек не отрешается от повседневной реальности, он учится переживать её. Адепт Дзена или выпускник ЭСТа больше не управляется включающими дуальности системами верований, придающими искажённый и мучительный облик тому, что есть. Богом или Светом, если у человека ещё остаётся желание пользоваться такими терминами, становится то, что есть. Но то, что есть, есть, признаём мы это или нет, поэтому "тьмы" в этой традиции вообще не существует. "Тьма" - это "то, чего нет".

Конечно, рациональный человек может возразить, что если Путь - это всё, если мы хороши такими, как есть, если Бог - это просто то, что есть, то и мир иллюзий тоже должен быть Путём, а человек хорош и тогда, когда полностью погружен в мучительные иллюзии. И наши умы восстают, когда учитель Дзена отвечает: "Совершенно верно. Нирвана (просветлённое состояние) и самсара (состояние погруженности в иллюзии) - это одно и то же. Тотальное и абсолютное просветление - это ничто". "ЭСТ не обязателен. Ты хорош таким, как есть" - соглашается Вернер.