|
Мы воспринимаем с благодарностью даже что-то негативное как способ отсечения нашего эгоизма, наших привязанностей. Следуя таким путем, мы обязательно сумеем усмирить ум. Ум не усмиренного человека, это так: «В центре я сам». Но ум усмиренного человека – в центре Бог. Если у вас будет в центре Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике. Ум неусмиренного человека такой: «Мне все должны». Ум усмиренного человека: «Чем я могу помочь всем?» Ум не усмиренного человека всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию, чтобы та ему служила. Ум усмиренного человека всегда стремится служить другим. Потому что он понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам – это одно. Служа другим, служишь себе. Ум неусмиренного человека думает, что мир сам по себе, а он сам по себе, из-за этого есть большая закрытость. Тот, у кого ум усмирен, понимает, что все зависит от того, как сам решишь. Весь мир – проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора. Но чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего-то отказываться, извлекать самое чистое, самое высокое, а омрачения игнорировать. Неведение в нас есть потому, что наш ум не усмирен. Страдания и ограничения тоже есть, потому что ум не усмирен. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума – это великое благо для йогина. Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Но это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. Если мы не знаем, как отделять осознавание, исконную природу от материальной реальности, то какие-то подвижки во внешнем всегда будут вызывать у нас беспокойство, нестабильность сознания. Когда приходит настоящее усмирение ума? Даже если мы пытаемся как-то насильно его контролировать или держать марку, позиционировать себя каким-то невозмутимым человеком, все равно это может не получиться, если у нас нет глубокой осознанности. Настоящее усмирение ума наступает только тогда, когда у нас есть сильная вера. Осознавание и вера – это термины идентичные, по крайней мере, в традиции учения сиддхов. Рано или поздно в процессе неуклонной практики мы преодолеваем какой-то критический порог и переходим на новый уровень осознанности, когда у нас появляется вера. Это вера в осознанность, вера в Бога, вера в свое высшее «Я», вера в Гуру, святых, вера как таковая, которая все это объединяет. Принцип заключается в том, что если у нас достаточно высокий уровень осознанности, то наша вера сильна, возникает «единый вкус» и ум усмиряется естественно. — 44 —
|