|
Еще один критерий состояния самадхи – это вечное блаженство (ананда). Эта ананда не прерывается, не заканчивается. Бывает ананда исчезает из тела. Тело живет по законам этого мира, не всегда в нем можно иметь ананду. Иногда ананда может даже исчезнуть из астрального тела. Астральное тело тоже живет по законам астрального мира. Но сущностная ананда никогда не прервется. Эта ананда исходит из причинного тела, из Атмана. Она ни от чего не зависит, ничем не обусловлена. Мы должны пропитываться этой анандой, узнавать ее в каждом звуке, в каждой вещи; эта ананда скрыта даже в неблагоприятных вещах. Когда ананда становится сильной, она пропитывает наше тонкое тело. Тогда наше тонкое тело преображается в тело Бхагавана Даттатрейи. Оно тоже обожествляется не сразу. Долгое время в снах вы будете видеть себя обычным человеком, но понемногу вы меняетесь. Ваш ум начинает рисовать другой образ себя. Ваши практики понемногу дают эффекты. Это как если в грязную воду заливать чистую, понемногу в бочке становится все больше чистой воды. Также царь говорит: «Самадхи – это чистое видение». Если у вас есть чистое видение – это показатель того, что вы движетесь к самадхи, или что вы испытали самадхи. Потому что невозможно иметь нечистое видение и испытать самадхи. Это значит темное самадхи, это неправильное самадхи, низкое. Истинное самадхи позволяет во всем видеть Бога. И когда ты видишь Бога во всем, ты не можешь мыслить нечисто ни о чем и ни о ком. «Чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, выход за пределы двойственности, свобода от беспокойства и желания приобрести или отказаться». Не надо понимать это слишком философски. Отсутствие чувства эго значит всегда осознавать себя безграничным пространством, всегда отождествлять себя с этим безграничным пространством. Это дает величайшую ананду. Я все делаю, исходя из этого состояния пространства, а не из памяти, не из представлений. Я просто адекватен ситуации, делаю, откликаясь на ситуацию, не используя логические построения эго, связанные с надеждой, страхами и прочим. Нет делателя, поэтому я не привязываюсь ни к чему. Своим внутренним светом я стараюсь эту ситуацию минимум – осветить, а максимум – сбалансировать. Я действую без эго, поэтому мне везде и всегда легко. Мне легко думать о других, мне легко быть гармоничным с другими. Вы можете так думать. Но, когда у нас есть эго, привязанности, цепляния, надежды и страхи, мы не можем действовать из этого пространства. Включается наш ум, и тогда очень многие вещи становятся стенами на нашем пути. — 36 —
|