|
Как же освободиться от эго? Нужно всегда смотреть в его корень. Сахаджа-самадхи означает, что мы исследуем наш корень, мы идем к корню мироздания. И когда этот корень мы созерцаем, мы пребываем в нем, и все, что на периферии, все внешнее, оно естественно будет красивым, правильным, сбалансированным. Но если мы теряем этот корень, то все, чтобы мы ни делали снаружи, все это будет ошибочным, ущербным, не очень эффективным. «С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает Истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания». Человек знания переводится с санскрита как «джняни». Джняна не исчезает, не уходит, если она обретена. Это навсегда. Она не затмевается. Если зажжен свет, то воров этот свет всегда сдерживает. Они знают, что пока свет горит, хозяин бдителен. Хозяин начеку, нельзя зайти и что-нибудь украсть. Они ходят вокруг кругами, смотрят, свет горит, невозможно зайти. Воры – это наши органы чувств, наш ум, наше эго, наши желания. Они рады что-то взять с нас, но когда они видят свет джняны, ничего не могут сделать, они только ходят вокруг и понимают, что им больше не суждено здесь ничего выкроить. Мы должны зажечь этот свет джняны и никогда не гасить его, всеми силами его поддерживать. В этом наше предназначение. «Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если Я всегда есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?» Это был ответ Сурагху, и услышав это, Паригха сказал: «Несомненно, о, мудрый, ты достиг состояния полного Просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений». Паригха оценил его мудрость, на что Сурагху продолжил: «О, мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – не что иное, как концепции, понятия и восприятие. Когда нечего достигать, естественно, что и отвергать нечего. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все это основывается на желании. Когда желания теряют смысл, они вообще не возникают». Наши желания должны потерять смысл. Мы являемся людьми, живем в этом мире, подвергаемся причинам и следствиям именно потому, что у нас есть желания, и эти желания имеют смысл. В состоянии самадхи желание теряет смысл. На место желания приходит осознанность, внутренний свет и игра его энергий. До тех пор, пока вы не отбросите желания, это не будет возможным. Даже желание Просветления будет мешать. Потому что Просветление – это не желаниепросветлеть, это другое, это из другого мира. Ваше желание не может стать Просветлением, в принципе, как семечко бананового дерева не может дать абрикос. — 37 —
|