Упражнение «Средняя Колонна» соединяет энергетические каналы — находящиеся внутри тела и наполняющие ауру вокруг него. В даосской йоге, начиная с техник Слияния, также делают акцент на формировании ауры. Аура —это энергетическое поле, окружающее тело. Обычно ее представляют в форме яйца. Аура удерживает энергии тела, не давая им рассеиваться, и защищает тело от внешней негативной энергии. Западный каббалист продолжает учиться открытию энергетических каналов, основываясь на схеме Древа Жизни. Практически, он выращивает Древо Жизни в своем собственном теле (см. рис. 25). «Путь Молнии» — это простое упражнение для быстрого перемещения энергии вниз по Древу. В этом упражнении каббалист представляет себе энергию в виде молнии, проявляющейся из «Ничто» (Айн) и входящей в макушку в Кетер. Отсюда молния быстро проходит через все остальные сефирот: Хокма с правой стороны головы, Бина елевой стороны головы, Хесед на правом плече, Гебура на левом плече, Тиферет в области сердца и солнечного сплетения, Нецах на правом бедре, Ход на левом бедре, Иесод на уровне половых органов и, наконец, Малкут в ступнях. Это превосходное упражнение для заземления энергии. Его можно выполнять в обратном порядке от Малкут к Кетер. В этом варианте упражнение известно как «Путь Змеи». Эти упражнения разработаны на остове «Сефер Иецира» (гл. 1, разд. 6): Десять сефирот из Айн («Ничто») имеют вид молнии. Их источник невидим и конец неизвестен. В них Слово, когда они стремятся вперед и когда возвращаются. В «Пути Змеи» энергия движется вверх несколько медленнее, чем в «Пути Молнии», и здесь она скорее обтекает сефирот, чем проходит прямо через них. В этих двух упражнениях мы учимся притягивать энергию снизу и сверху и перемещать ее по телу. В даосской йоге мы знакомимся с подобными упражнениями в практиках Слияния. Такие виды упражнений становятся решающими в формулах Кань и Ли, и особенно в Большом и Великом Просветлении. В этих упражнениях энергия спиралью притягивается в тело сверху (с космического плана, см. рис. 28) и снизу (с земного плана, см. рис. 29). Даосы также проводят спираль энергии в горизонтальном направлении к точке на переносице (человеческий план) и втягивают энергию в «третий глаз» (см. рис. 30). 32 пути и 32 меридиана Теперь разительное сходство между западной Каббалой и даосской йогой становится еще очевиднее. В конечном итоге каббалист должен уметь формировать все Древо Жизни в своем теле и соединять все тридцать два пути — десять сефирот и двадцать две буквы. Он должен уметь направлять свое сознание в любую точку тела и сознательно перемещать энергию по любому из тридцати двух путей. Узнав, что в даосской йоге выделяют всего тридцать два меридиана, которые мы открываем и по которым перемещаем энергию, вы начинаете понимать, насколько на самом деле близки даосская и каббалистическая системы. В каждой из них имеется тридцать два пути прохождения энергии. В даосской системе мы знакомимся с Управляющим и Функциональным Каналами, которые составляют Микрокосмическую Орбиту. В Слиянии II мы открываем Пронизывающий и Опоясывающий Сосуд — это еще два меридиана. В Слиянии III мы знакомимся с еще четырьмя янскими и иньскими сосудами рук и ног. В Малом Просветлении Кань и Ли мы знакомимся с каналами, начинающимися в ладонях и ступнях, которых двенадцать с левой стороны и двенадцать с правой, а всего двадцать четыре. Итого получаем тридцать два меридиана. В обеих системах — 56 —
|