|
Истина о прекращении страдания
Истина о прекращении страдания кратко формулируется как Прекращение. При этом имеется в виду прекращение страдания, связанного с аффективными состояниями. Для того, чтобы прекратить страдание, связанное с аффективными состояниями, и существует Путь. Под Истиной прекращения страдания мы имеем в виду избавление от грубой части аффективных состояний и достижение состояния, которое мы называем Путем Святого или Уровнем Святого. Когда мы избавляемся от этой грубой части (примерно половины) аффектов, начинается Путь Святого.
В рассмотрении Истины о прекращении страдания тоже присутствует четыре аспекта. А именно:
1. Прекращение.
2. Успокоение.
3. Наивысшее состояние (состояние блаженства).
4. Отречение.
1. Прекращением называется тот момент, когда, проходя по Пути и достигая Уровня Святого, вы избавляетесь от грубых аффектов, которые заключаются в ложном воззрении и сомнении. В сомнении и ложном воззрении относительно связи поступков и результатов (то есть кармы), наличия будущей жизни, Четырех Истин и так далее. Именно это состояние, достигаемое при отходе от грубых аффектов - ложных взглядов и сомнения, и называется Прекращением. Оно-то и является точкой отсчета на Пути Святого.
В понятие "прекращение" включается не только внешнее, видимое прекращение аффективных состояний, но и искоренение их в своем потоке сознания. То есть прекращается сама возможность возвращения к этим грубым аффективным состояниям. Вслед за этим наступает состояние успокоения.
2. Наступает успокоение от страданий. Успокоение - это второй аспект рассмотрения Истины о прекращении страдания. Успокоение от страдания, возникающего от грубых аффективных состояний. Например, если вы избавились от состояния гнева, то все ваши мучения и страдания, возникающие от подобных гневных состояний, прекращаются, вы успокаиваетесь.
3. Третий аспект Истины о прекращении страданий связан с Высшим успокоением, то есть с состоянием блаженства, которое следует за успокоением и появляется только при наличии первых двух состояний. Состояние блаженства - это очень хорошее состояние, оно связано с тем, что испытываемые раннее грубые аффективные состояния уже никогда не возникают в потоке сознания.
4. Четвертый аспект Истины о прекращении страдания - это Отречение. Отречение, оно же уход от страдания, оно же Нирвана. Мы употребляем это слово и в другом контексте, когда, стремясь встать на позицию буддийского мировоззрения, мы отходим от всех наших желаний, страстей и приобретаем некоторое состояние удовлетворения. Так вот, в высшем смысле это состояние Отречения рассматривается как уход от страдания и присутствует уже как аспект Истины о прекращении страдания.
Истина о Пути
При анализе первых двух Истин Святого мы рассматривали их с точки зрения причины и следствия. И так же мы рассматриваем две последние Истины - Истину о прекращении и Истину о Пути. Мы видим, что с точки зрения причины и следствия Истина о прекращении страдания является следствием, а Путь, на котором мы осуществляем это прекращение страдания, является причиной такого прекращения.
Мы говорим, что причиной страдания является неведение. Если мы сведем все причины страдания к одной единственной причине, то этой причиной и будет неведение. Следовательно, "ведение" является тем, что противоположно неведению. Так вот, ведение, если рассматривать его как противоядие неведению, связано со Знанием. Это Знание с большой буквы. И если раскрыть его содержание, то этим Знанием будет постижение отсутствия независимого "я". Постижение отсутствия независимого "я", в конечном итоге, и есть то противоядие, которое побеждает неведение. И не просто познание об отсутствии независимого "я", а непосредственное постижение этого. Что значит "непосредственное постижение отсутствия независимого "я"? Это означает видение отсутствия "я" напрямую. Видение напрямую - это примерно то же самое, что и наше видение предметов с использованием своей зрительной способности, оно так же очевидно и убедительно и называется прямым постижением отсутствия независимого "я". Этим Знанием и обладают святые; отсутствие независимого "я" видится ими напрямую.
Так же, как и предыдущие Истины, Истина о Пути, проходя по которому мы обретаем Знание, о Пустоте и об отсутствии независимого "я", имеет четыре аспекта:
1) Путь;
2) осознавание (видение);
3) осуществление (практика);
4) полное искоренение.
1. Путь - это первый аспект Истины о Пути. Что значит Путь? Мы становимся на него, когда, породив в потоке сознания непосредственное видение несуществования независимого "я", избавившись от грубых аффектов и достигнув уровня Святого, начинаем практику. Это называется Путь. Путь еще понимается как путь, по которому прошли все святые, породив в потоке сознания видение несуществования независимого "я" и избавившись от грубых аффективных состояний. И этот Путь называется "Освобождение от сансары", "Путь Святого", и его же имеют в виду, когда говорят "встать на Путь".
2. Второй аспект Пути - осознавание - значит то же самое, что и видение. Что имеется в данном случае в виду под "осознаванием", или "видением"? Это видение, или осознавание того, что нет никакого "я", которое существовало бы независимо от причин и условий, "я", за которое мы так держимся. Состояние видения того, что этого "я" не существует, наступает после того, как мы вступили на Путь. И это Путь Святого. Это называется осознаванием, или видением и является вторым аспектом Истины о Пути. Когда мы говорим об этом аспекте, мы должны задаваться вопросом: "Осознавание чего? Видение чего?" Осознавание и видение того, что нет никакого независимо существующего "я". В этот момент мы не отказываемся от того, что по общепринятому соглашению есть нечто, которое движется, приходит, уходит и так далее, но принимаем тот факт, что нет "я", которое существует независимо от причин и условий, - это и есть видение, осознавание Истины о Пути.
3. Следующий аспект Истины о Пути - осуществление, или практика, - заключается в освоении того видения, которого мы уже достигли, в освоении видения несуществования независимого, "я". Мы это уже "увидели", мы это уже "осознали". Но нам нужно это еще освоить или осуществить. По-тибетски это звучит как "гом", что значит "освоение", "практика", "созерцание". То есть "осуществление" и "практика" в данном случае синонимы.
4. Полное искоренение - четвертый аспект Истины о Пути и, следовательно, четвертая точка зрения, с которой мы рассматриваем Путь. Полное искоренение чего? Последних, самых тонких препятствий, связанных с познанием, которые заключаются опять же в тонких проявлениях независимого "я". Эта мысль о независимом "я", это состояние окончательно исчезает, окончательно нами уничтожается. Поэтому оно и называется полным искоренением. Искоренение вот этих тонких препятствий по отношению к несуществованию независимого "я".
Таким образом, освобождение от сансары, так же как и пребывание в сансаре, имеет причину и следствие. И освобождение от сансары объясняется вторыми двумя Истинами, то есть Истиной о прекращении и о Пути, так же как пребывание в сансаре объясняется первыми двумя Истинами. Освобождение, таким образом, выступает как причина в Истине о Пути и как результат (следствие) в Истине о прекращении страданий.
Мы говорим: "Испытываем страдания сансары". Испытываем страдания сансары по какой-то причине? Или мы говорим: "Освобождаемся от страданий сансары", и при этом имеем в виду, что "освобождаемся в связи с какой-то причиной". Мы задаем себе вопрос: "Каким путем освободился? Как освободился?" И это все подразумевает причину. Путь - как причину освобождения от страданий.
Мы с вами обсуждали тезисы Чарвака, в которых утверждается, что нет причины страдания и нет причины счастья. И, находясь на этой позиции, говорили о том, что нет причины Просветления. Это как раз и дало возможность Дхармакирти логически доказать, что есть причины Просветления, и этими причинами являются сострадание как метод и знание отсутствия независимого "я" как мудрость. То есть сострадание и знание, метод и мудрость, соединенные вместе, ведут к наивысшему состоянию Просветления. Как говорится в сочинении Дхармакирти Праманавартика: "Великое сострадание является причиной наивысшего сострадания, осваивая которое, мы достигаем наивысшего состояния, как это происходит, например, в случае страсти". Имеется в виду, что если у вас есть предмет страсти, то он, благодаря силе вашей страсти, может из некоего отдаленного, смутного образа вырасти в совершенно ясный, отчетливый образ, которому вы будете придавать все более законченный вид, вплоть до прямого видения предмета страсти перед собой. Объект страсти, к которому мы, испытывая вожделение, возвращаемся снова и снова, в конце концов видится нами напрямую. То же самое касается и освоения великого сострадания, практикуя которое, то есть возвращаясь к нему опять и опять, опять и опять, "усиливая" его все больше и больше, мы полностью его осваиваем. И это приводит нас к состоянию наивысшего Просветления.
В обоих случаях техника взаимодействия с объектом одна и та же. Поэтому мы можем говорить о благом сознании или неблагом сознании. Если это неблагое сознание и объект, связанный со страстью, то мы получим один из тех результатов, о которых говорили выше. Если же это благое сознание и соответствующий ему объект, то мы достигаем состояния Просветления.
На высоких ступенях развития бодхисаттва способен отдать свое тело ради блага другого существа. Но в начале пути, на первых ступенях, он был таким же, как и мы, и когда он только начинал практиковать щедрость, он не мог поделиться и самым ничтожным количеством материального блага с другими живыми существами. Но, развивая себя на этом Пути, он достиг состояния, когда стал способен отдать тело ради блага другого живого существа.
Таким образом, мы закончили тему Четырех Благородных Истин Святого.
Прибежище
И поскольку тема закончена, логично было бы в завершение поговорить о Прибежище.
Мы говорим: "Будда, Учение и Община", или "Три Драгоценности". Как говорится в одном из текстов Чандракирти, посвященных объяснению Прибежища: "Будда, Учение и Община - это Три, которых достаточно для тех, кто желает освободиться от сансары".
Взаимосвязь Трех Драгоценностей очень тесная. Например, когда мы говорим о "Будде", то сразу обращаемся к тому, чему он следовал, чтобы достичь этого состояния, а это значит, что мы обращаемся к Учению. А если мы говорим об Учении, то имеем в виду, что это Учение связано с теми, кто следовал ему, а иначе оно не могло бы быть Учением. А следовала ему община Святых, которая до нас практиковала и достигла тех же результатов, что и Учитель, который проповедовал это Учение. Таким образом, эти Три Драгоценности - Будда, Учение и Община - связаны между собой.
Если мы говорим о Будде, то это тот, кто показывает нам Путь. Но то, что нас Освобождает, - это Учение. И мы освобождаемся, благодаря Учению, следуя Пути. А кто помогает нам на этом Пути? На этом Пути нас поддерживает Община, состоящая из Святых, которые уже прошли этот Путь и теперь помогают другим, тем, кто хочет или собирается пройти этот Путь.
Пример, который приводится в качестве аналогии этим трем важным положениям, - это врач, лекарства и сестры милосердия. Вы знаете, что если врач знающий, то он ставит вам правильный диагноз. То, благодаря чему вы выздоравливаете, - это лекарства,
которые вы используете в точном соответствии с назначением этого врача. Но больной есть больной. Для того, чтобы он правильно пользовался этими лекарствами, существуют помощники - сестры милосердия, которые обеспечивают прием лекарства и другие средства лечения. Таким образом больной выздоравливает.
У Будды множество достоинств Просветленного существа. Но несмотря на них Будда не снимает своими руками страдания с живых существ. Это делают сами живые существа.
Во многих индуистских учениях говорится, например, о таком способе внутреннего очищения как омовение водой. По этому поводу в сутрах есть высказывание Будды о том, что водой невозможно смыть внутренние проблемы так же, как невозможно избавить живое существо от страдания руками другого человека. Если бы такое было возможно, то Будда избавил бы от страданий всех живых существ, и мы не нашли бы в сансаре ни одного страдающего живого существа. Таким образом, страдания живых существ невозможно снять чьими бы то ни было руками.
Это заставляет нас обратиться еще к одному утверждению, а именно, что собственные достижения, собственные постижения невозможно отдать другому, поскольку если и присутствуют эти достижения в потоке сознания, они достигаются каждым самостоятельно, и Будда не может собственные достижения в виде великой любви и великого сострадания передать кому-либо еще.
Так как же все-таки другие живые существа обретают постижения, которые Будда указывает как Путь? Для этого есть только один способ - практиковать этот Путь, то есть осуществлять его, двигаться по тому Пути, который указывает Будда, используя помощь общины Святых. Поэтому и говорится, что если в вашем доме грязно, то другой человек не может своими руками эту грязь убрать. Вы сами должны это сделать. Вам придется наклониться и своими руками убирать эту грязь. Это и есть Осуществление Пути. Мы должны собственными руками убирать собственную грязь, поэтому и говорится: "Индивидуальный путь Освобождения" - каждый сам проходит этот Путь. Сам идет по Пути Освобождения.
В этой связи и говорится о Будде, Учении и Общине как о Прибежище. По-тибетски Будда - "Сангье". "Сангье" - это слово, состоящее из двух слогов. Первый слог "Сан" означает очищение, избавление. Очищение от чего? От пороков. Пороков, которые заключаются в аффектах. Таким образом, первая часть тибетского имени Будды означает, что он избавился от всех и всевозможных пороков. То есть он избавился от всех проявлений неведения. А избавившись от всех проявлений неведения, достиг действительной возможности Познания всех объектов, всех познаваемых объектов. Этот смысл и заключается во втором слоге тибетского слова "Сангье". То есть "Сан" - "освободился от всех пороков", "освободился от всех ошибок, свойственных неведению", и "-гье" - "получил возможность видеть или знать любой из познаваемых объектов". Возможность не только видения объектов, но и возможность познания этих объектов в единый момент времени. Вот это и означает тибетское слово "Сангье", которым переведено санскритское слово "Будда". Он избавился от всех пороков, практикуя путь избавления от них в течение трех длительных периодов времени, которые называются кальпами.
Учение - это то, что освобождает. Освобождает от страдания. И Учение, которое дал Будда, - это то единственное, что может нас избавить от страдания, то единственное, что шаг за шагом освобождает нас от страданий. Только с помощью Учения мы можем освободиться. Вот это и вкладывается в понятие Учения как Прибежища. Мы говорим об Учении как о том, что нас освобождает. Вы, если хотите понять смысл выражения "Учение нас освобождает", должны иметь Учение в собственном потоке сознания. И это Учение в собственном потоке сознания и есть то Прибежище, к которому мы обращаемся для Самоосвобождения. Например, мы говорили сегодня и вчера о базовой нравственности, десяти недобродетелях и отказе от десяти недобродетелей. Это Учение. Если мы порождаем в своем потоке сознания Учение, то это и становится тем Прибежищем, которое нас освобождает. Если оно присутствует в нашей психике целиком и полностью, то есть мы это знаем, мы это понимаем, мы ведем себя в соответствии с этим, если вся наша психика проникнута Учением, то это Прибежище. И это Прибежище нас защищает. В этом смысле Учение есть Прибежище, оно нас защищает. Так мы сами себя защищаем.
Когда мы говорим об Общине как о Прибежище, мы имеем в виду Общину Святых. Что значит Община Святых, которые практиковали Путь? Что было их Прибежищем, что было их Учением? Их Учением было прямое постижение отсутствия независимого "я". Но у нас в потоке сознания нет этого знания. Нам сегодня доступно Учение, например, в виде учения о базовой нравственности, о десяти добродетельных поступках. Для нас Учение как Прибежище заключается в этом. Святые прошли свой Путь с Учением о Прямом постижении отсутствия независимого "я", это их Путь, их Прибежище, их Учение. Из этого следует также, что такая Община Святых сама по себе является Прибежищем. Манджушри, например, который прошел этот Путь, является Святым и обладает теми характеристиками, о которых мы с вами говорили выше, и, прибегая к нему как к Прибежищу, вы получаете защиту. Поэтому Община Святых может включать и одного Святого. Это может быть Манджушри или Тара, или Авалакитешвара, или кто угодно, обладающий всеми характеристиками Прибежища. В этом смысле, когда мы говорим "Община" или, правильнее, "Святая община", или "Община Святых", то имеется в виду Святой, который прошел этот Путь и помогает на основании своего полного, совершенного опыта проходить этот Путь другим. В этом смысле Святой как Община и есть Прибежище. Понятие Драгоценности Общины мы можем также прилагать к монахам, давшим высшие обеты, то есть к тем людям, которые называются гелонгами. Но не к одному, а к четырем монахам. Четырех гелонгов, которые соблюдают все свои обеты, тоже допустимо понимать как Общину, как Прибежище. Когда мы говорим "Будда", то имеем в виду Просветленное существо, которое указало нам Четыре Истины Святого. И, обдумывая Четыре Истины Святого, мы самостоятельно проделываем этот Путь Четырех Истин. Мы обдумываем эти Четыре Истины, и если мы склоняемся к тому, что эти Истины на самом деле являются истинами, то тогда мы способны породить ту веру, которая называется доверием. Вот это и есть одна из разновидностей веры. Мы испытываем доверие к Будде как к существу, открывшему нам Истину. И мы верим в эти Истины.
ВОПРОС: Не могли бы вы объяснить, что такое благословение, которое мы получаем от будд, божеств и гуру?
РИНПОЧЕ: Благословение - это состояние, при котором мы, охваченные страстью, гневом или неведением, живущие в этом состоянии и взаимодействующие с другими на базе этих аффектов, испытываем некоторое ослабление хватки страсти, гнева и неведения благодаря Будде, Божеству или Учителю.
А если мы, практикуя Учение, осуществляя его собственными силами, взращивая свою веру, испытываем высочайшую веру во взаимосвязь поступков и результатов (карму) и так далее, то это и есть истинное Благословение.
Еще одно объяснение. Когда мы, испытывая веру в свою опору, кто бы этой опорой ни был (речь идет об Учении), и благодаря этой опоре, осуществляем смысл нашей жизни, то есть достигаем осуществления наших желаний и испытываем состояние удовлетворения этим, - это тоже Благословение.
ВОПРОС: Пожалуйста, разъясните последнее положение достижения состояния Просветления в том, что касается созерцания объекта страсти.
РИНПОЧЕ: Мы говорим "как в случае со страстью". Что значит здесь сравнение со страстью? Когда есть какой-то объект, к которому мы относимся с любовью, обожанием или, иначе говоря, со страстью, то мы вновь и вновь думаем о достоинствах этого объекта, мы вновь и вновь о нем вспоминаем, и этот объект, как живой, стоит перед нами. Мы прикованы мыслями к этому объекту, мы думаем, что он самый лучший и замечательный, пока, в конце концов, он перед нами не встает, как наяву. До этого нас способна довести любовь, которая называется страстью, привязанностью к этому объекту. Это пример того, как наше сознание, наша психика взаимодействует с объектом. И если тем же самым путем наша психика будет взаимодействовать с другим объектом, например с таким, как любовь ко всем живым существам, великое сострадание или несуществование независимого "я", то есть, если мы будем с такой же страстью "осваивать" эти объекты, то сможем достичь ясного видения этого объекта, ясного проникновения в этот объект. Это и называется Постижением. По сути это такое же "освоение" объекта, как и в случае страсти.
Например, мы к одному живому существу испытываем сострадание. То есть мы "освоили" сострадание по отношению к одному живому существу. А если это так, то мы можем еще более продвинуться, расширяя круг живых существ и таким образом освоить свой объект - сострадание - до глубины сострадания ко всем живым существам. Вот это пример страсти по отношению к освоению объекта. Это ход освоения объекта, и он работает вне зависимости от того, благой это объект или неблагой.
ВОПРОС: Когда на Земле еще не было Учения, как появился первый Святой, чем он руководствовался?
РИНПОЧЕ: И до того, как Будда достиг Просветления, появлялись святые. Ведь мы не говорили, что святые - это будды. Есть такой вид практиков-сторонников Учения, которые называются пратьекабуддами, то есть буддами-для-себя. Они достигали уровня Святого в одиночку, не задумываясь о вовлечении в этот процесс других живых существ, то есть о помощи другим живым существам. Поэтому они назывались буддами-для-себя.
ВОПРОС: Существует ли в буддизме объяснение сотворения мира?
РИНПОЧЕ: Мы говорили о том, что всевозможные миры появились из кармы. И мир, как мы его знаем, тоже появился в силу кармы (которая в книжках называется коллективной кармой), состоящей из карм отдельных живых существ. Нам известно шесть миров, и мы говорим, что "миры эти составляют разные виды существования". Каждый мир возник сам по себе из деяний, и возникает из деяний по сей день. Поэтому мир в целом возник из деяний. Этот смысл и вкладывается в слова Васубандху в Абхидарма-коше о том, что всевозможные миры возникли благодаря карме. Благодаря всеобщей карме возник весь мир.
Деяния - это действия, которые производят живые существа. Карму производят живые существа, и неизвестно то время, когда живых существ не было.
ВОПРОС: Были ли будды до Будды Шакьямуни?
РИНПОЧЕ: До Будды Шакьямуни появлялось много будд, и нам известны жизнеописания этих будд. И все эти будды, до того как стать буддами, были обычными людьми, и только практикой любви и сострадания они достигали состояния Просветления.
ВОПРОС: А почему Будду Шакьямуни называют Четвертым буддой?
РИНПОЧЕ: О Будде Шакьямуни говорится, что он четвертый, потому что в этой кальпе уже было до него три Будды, при этом счет ведется от начала кальпы. Ожидается, что в течение этой кальпы может появиться тысяча будд.
До Будды Шакьямуни было три Будды. Первого звали Кракуч-ханда. Второго Будду звали Канакамуни. Третьего Будду звали Кашьяпа. Будда Шакьямуни - четвертый в числе тысячи будд, которые ожидаются в течение этой кальпы.
Обратите внимание на то, что Будды, то есть Просветленные существа, сначала были обычными, простыми людьми, которые, практикуя любовь и сострадание, достигли состояния Просветления.
ВОПРОС: Скажите, Четвертый Будда, он четвертый на Земле или во всех мирах?
РИНПОЧЕ: Будда, в данном случае Четвертый Будда по имени Шакьямуни, обладает способностью являть свои деяния не только в этом мире, где обитаем мы с вами, но и в любом другом мире. А их бесконечное множество.
ВОПРОС: Перечислите, пожалуйста, 18 падений бодхисаттвы.
РИНПОЧЕ: Если мы будем сейчас говорить о восемнадцати падениях бодхисаттвы, то это будет непросто. Это потребует объяснить сначала 19 обязательств, которые принимаются по отношению к Пяти буддам, которых мы называем Дхьяни-буддами, и только в этой связи уже можно будет говорить о восемнадцати падениях бодхисаттвы. Это тема, которая требует серьезного разъяснения.
ВОПРОС: Будда существует по природе вещей?
РИНПОЧЕ: Если мы рассматриваем Будду с точки зрения Двух Истин - Относительной и Абсолютной, то можно сказать, что Будда относится к Относительной Истине. Если мы будем говорить о нем с точки зрения Абсолютной Истины, то такая формулировка неверна, потому что Абсолютная Истина, или Высшая Истина - это другое название (так скажем) пустоты.
ВОПРОС: Ринпоче раньше говорил, что бодхисаттвы прямо забирают страдания. Описывается, как бодхисаттва спас собаку и принял её страдания.
РИНПОЧЕ: Нет ни одного живого существа, в том числе и бодхисаттвы, который своими руками освободил бы кого-либо от страданий. В истории, которую вы нам напомнили, речь идет об Ати-ше, испытавшем на себе страдание собаки. Атиша занимался практикой, которая называется "принятие и отдача". Практика принятия и отдачи, как и любая практика вообще, - это сила нашего сознания, проявление мощи нашего сознания. И вот Атиша при практике "принятия и отдачи" смог проявить такую мощь сознания, что, когда некто бросил в собаку камень, на теле Атиши образовался синяк. Да, это было. Но это не значит, что он своими руками освободил кого-то от страдания.
В этой истории говорится, что, когда однажды, идя по дороге, Атиша увидел, как кто-то бросил в собаку камнем и попал ей в лапу, он схватился рукой за это место на своей руке и сказал: "О, моя мать!" И это означало, что Атиша действительно постиг, что все живые существа являются его матерями, и это было реакцией на уровне тела, слова и мысли.
Невозможно принять на себя чужую карму. Это относится к характеристике кармы, о которой мы говорили ранее и которая звучит так: "Не совершив деяния, не встретишься с результатом". И вы можете это видеть на примере любви матери и ребенка. Как мать ни любит ребенка, она не может своими руками избавить его от страдания, не может принять его страдания на себя.
ВОПРОС: По рассказам экстрасенсов, они "влезают" в какие-то болезни и вылечивают людей путем принятия на себя кармы. Но сами при этом не заболевают, так как очищают себя.
РИНПОЧЕ: Да? это возможно, но это не значит взять на себя деяние или карму. Это временные меры в отношении больных людей. Люди вылечиваются. Но это не принятие на себя чужой кармы. У каждого своя отдельная карма.
ВОПРОС: Есть ли коллективная карма, семейная карма?
РИНПОЧЕ: Коллективной кармы не существует. Можно говорить, что люди не случайно оказываются в одной беде или в одном большом сообществе. Но это не карма. Если человек, который обладает в высшей степени благой кармой, находится в каком-то сообществе, например, в государстве, то благодаря его благой карме люди рядом с ним испытывают благополучие и комфорт.
ВОПРОС: Когда исчерпывается карма взаимоотношений двух людей?
РИНПОЧЕ: Если они оба будут еще и молиться, то они вместе будут жить из перерождения в перерождение. Молитва обладает очень большой силой.
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
Когда мы говорим "созерцание" или "медитация", то по мнению людей на Западе это обязательно связано с необходимостью сесть в определенную позу, например, в позу лотоса, и заниматься созерцанием. Так вот, созерцание вовсе не связано с тем, чтобы сесть в определенную позу и так сидеть.
Действительно, если заниматься практикой, которая называется шиней - "полное успокоение ума", или практикой этапа завершения в Тантре, то тогда, конечно, нужно сидеть в определенной позе, которая называется "семь позиций Будды Вайрочаны". Такая практика тоже называется созерцанием.
Но это вовсе не обязательно во всех других видах практики. То, что называется созерцанием, или, лучше сказать, практическим освоением, описано в тибетском языке как "приобретение привычки". Мы даем возможность своему уму освоиться с объектом, даем ему возможность приобрести привычку в отношении того объекта, на котором он останавливается, то есть войти во взаимодействие с этим объектом. Как говорится в сочинении Абхисамаяланкара, некое содержание, относящееся к объекту, осваивается как привычное, то есть происходит освоение этого содержания, поэтому этот процесс и называется практикой освоения, или созерцанием. Освоение в первую очередь связано с такими объектами, как любовь, сострадание и пустота. Это практика номер один.
Мы называем практику освоения этих объектов практикой созерцания номер один. Но освоение любви и сострадания вовсе не требует, чтобы вы сели в определенную позу и порождали таким образом любовь и сострадание. Породить таким образом любовь и сострадание несколько затруднительно, поскольку объектом любви и сострадания являются живые существа. Для "освоения" любви и сострадания нужно очень много размышлять над тем, что живые существа страдают. А это влечет за собой длинную цепь размышлений, которая и приводит к зарождению любви и сострадания. Так работают с объектами созерцательной практики. Может быть вы думаете, что во время практики созерцания нужно сесть в определенную позу и начать созерцать, ничего не имея в качестве объекта этой практики, но ни в одной книге, ни в одном тексте, относящемся к буддийскому Учению, вы не найдете описания подобной практики. И поэтому, если вы садитесь в определенную позу чтобы приступить к практике созерцания, то размышляйте о том, что есть Истина о страдании и что нет страдания большего, чем наше рождение, наше тело, и что именно с ним связано понятие страдания. И если, сев в удобную для вас позу в удобное для вас время, вы размышляете над тем, что страдание - это непостоянство и приводите основания, почему это так; что страдание - это присущее телу качество страдательности и приводите основания, почему это так; что пока вы находитесь во власти кармы и аффектов и быть не может ничего другого, кроме страдания; что наше тело не имеет ничего чистого и почему это так; и далее, что такое "пусто", от чего "пусто" и что не существует независимого "я", - то вот такое размышление связано с подлинными тибетскими источниками, которые относятся к Учению. Это освоение Четырех Истин, которое является настоящей созерцательной практикой. Созерцательная практика также может быть связана с каким-либо божеством, которое вы созерцаете, читая при этом относящуюся к нему мантру.
И это все преследует только одну цель: сделать так, чтобы ваш ум не покидал вас ради каких-либо внешних объектов. Поэтому вы, стараясь обхитрить свой ум, задаете ему работу. Благодаря этой работе ваш ум остается спокойным, и таким образом начинает осуществляться взаимосвязь между умом, заданной ему работой и результатом этой работы. И если в книгах, какими бы они ни были, пишется, что созерцательная практика состоит в том, чтобы, не имея никакого объекта, сесть в определенную позу, закрыть глаза и заняться созерцанием, то эта практика не имеет никакого отношения к буддийскому Учению.
И если это будет созерцательная практика, связанная с божеством, которое называется йидамом, то есть с божеством, к которому вы обращаетесь и с которым устанавливаете связь для того, чтобы получить определенные результаты, то принцип созерцательной практики остается тем же.
Обратимся к практике Тары. Тара, как и другие божества, является воплощением Будды и, в частности, воплощением энергии Будды, что означает её связь с преобразованием элементов. Имеются в виду Великие элементы, к числу которых относятся Земля, Вода, Огонь и Воздух.
С Тарой как с воплощением Будды связано преобразование элемента Воздух. И это преобразование имеет определенный смысл, поскольку энергия, Воздух, является символом движения и, соответственно, обладает свойством быстро проявлять желаемые результаты. Поэтому когда мы вступаем в связь с божеством, которое является воплощением энергии Будды, при этом неважно, Белая это Тара или Зеленая, те совершенства, те достижения, которые мы хотим получить, появляются достаточно быстро. Вот в чем смысл установления связи с такими божествами, как Тара.
Если это Белая Тара, то первоочередные достижения, связанные с практикой Белой Тары - это долгая жизнь, в которой отсутствуют какие бы то ни было серьезные препятствия.
А практика Зеленой Тары устраняет препятствия и помогает достичь благосостояния в этой жизни.
При этом мы оговариваемся: "По преимуществу". Это то совершенство, которое "проявляется" в первую очередь, на которое мы рассчитываем по преимуществу. Но это не значит, что другое совершенство не может "проявиться" как побочное явление. То есть, если мы молимся о продолжительной жизни, могут появиться те совершенства, те достижения, которые связаны с Зеленой Тарой. Точно так же, когда мы молимся Зеленой Таре об отсутствии препятствий и о благополучии в этой жизни, то может, как побочный эффект, "проявиться" продолжительность жизни, свойственная в первую очередь молитве, обращенной к Белой Таре.
Если мы обращаемся в молитве к божеству Белая Тара, то, сев в определенную позу, мы должны представить в пространстве перед собой, где-то на уровне своего межбровья, то есть не слишком высоко и не слишком низко, цветок белого цвета, в центре которого находится Белая Тара, сидящая со скрещенными ногами, украшенная драгоценностями и в драгоценных одеждах.
Хорошо поразмыслив, мы должны понять особое качество Белой Тары. А именно, что она сама освободилась от сансары и получила тем самым возможность быть Прибежищем для других на Пути Освобождения, то есть проявлять ко всем существам великое сострадание, помогать им в преодолении трудностей на Пути, и, при правильно установленной связи, даровать достижения, с просьбой о которых обращается человек. Так, обдумывая определенные достоинства этого божества одно за другим, вы порождаете веру в это божество. Вы обращаетесь к этому божеству с полной искренностью, с полной серьезностью, прося об определенных достижениях. Эта вера дает вам возможность установить связь с божеством. Вместе с вами в обращении к этому божеству, в порождении веры в это божество участвуют ваши родственники, ваше окружение и вообще все живые существа. Они также с полной искренностью и серьезностью обращаются к Белой Таре.
Например, если в поле зрения очень богатого человека, который к тому же отличается чрезвычайной щедростью, появляется несчастный, нищий, ничем не защищенный человек, то у богача возникает радость от того, что он может оделить подобное беззащитное существо тем, в чем оно нуждается. Тем самым он проявляет свое качество щедрости. Примерно так вы и должны представлять себе все это, обращаясь с молитвой к Таре. Это и есть Прибежище. То есть вы прибегаете к тому существу, которое способно защитить вас и одарить тем, в чем вы нуждаетесь.
Вы на совершенно равных основаниях с другими можете обратиться к этому Прибежищу. Вы знаете, что обращаетесь "по адресу". Вы знаете, что обращаетесь к тому существу, которое освободилось от страдания и поэтому способно наделить вас всеми достижениями, какие вы хотите. И вы обращаетесь к этому существу с полной искренностью, с полной верой. Вот такое обращение к Таре и есть созерцательная практика.
Когда мы говорим о Прибежище, то имеем в виду нашу способность и возможность "прибегания" к чьей-либо защите и помощи. Защитой или Прибежищем может быть Будда или любое другое божество, к которому вы обращаетесь с просьбой о помощи. Настоящее Прибежище в том и состоит, что вы, придя к последней черте, когда вам никто не в состоянии помочь, обращаетесь с полным доверием и верой к тому, кто может это сделать. Это и есть настоящее Прибежище.
Вы молитесь, обращаясь при этом к божеству, находящемуся перед вами на цветке лотоса, и ваша молитва преобразует это божество. Молитва преобразует это божество таким образом, что оно постепенно как бы исчезает, погружаясь в вас через макушку вашей головы. В результате вы превращаетесь в пустоту.
Вы знаете, что существуют разные способы взаимодействия с божеством. Тот метод, который мы сейчас описываем, то есть исчезновение божества в процессе вашей молитвы и погружение его в вас через макушку, является способом взаимодействия с божеством и его преобразования, характерный для Крийя-тантры. Если преобразование относится к уровню Ануттарайога-тантры, то в процессе молитвы совершается множество других видов работы, но сейчас мы не будем об этом говорить. На уровне же Крийя-тантры объект вашего Прибежища, преобразуясь, входит в вас, и вы превращаетесь в пустоту.
Мы говорим: "Вы превращаетесь в пустоту". Это похоже на растворение соли в воде. На вашем месте оказывается "ничто". Как говорится в текстах: "Ничто, в смысле пустота".
Затем из этой пустоты возникает цветок, а в цветке лунный диск. В центре этого лунного диска возникает то, что является вашим тончайшим сознанием. Ваше тончайшее сознание возникает в виде белого слога ТАМ. Белый слог ТАМ испускает множество лучей света. Эти лучи света имеют двоякое значение:
первое значение - это подношение Буддам;
второе значение - освобождение всех живых существ от мук, горести и страданий.
— 29 —
|