|
Господь сказал серьезным тоном: «О ученые, Йогешвари Ренукадеви, которая всегда пребывает в чистых сердцах всех йогов, — это сама Сандхьядеви. Она единственная достойна поклонения. Я вернулся после вознесения ей молитв. Так как она существует в качестве сердцевины всей материи и как модификация разума, ее называют Сандхьей. Так как она сияет в любой момент времени, ее восхваляют во все времена. Безразлично, сидите ли вы, стоите, спите, едите или пьете, сейчас или потом, надо ей поклоняться. Великие мудрецы так поступают». Слушая эти слова, мудрецы и муни посмотрели друг на друга в изумлении. Затем старейшие среди них, понимая намерение с точки зрения благословения знанием, сказали Господу: «О Господь, то, что ты говоришь, в самом деле интересно. Однако люди, подобные нам, страдающие от мирских привязанностей и физического нездоровья, едва ли могут поклоняться Сандхье даже коротко, в течение дня. Ты велишь нам выполнять сандхью все время и в любых состояниях, но как это возможно?» Господь ответил: «О мудрецы, абсолютное время, кала, бесконечно малое, неделимое. Для удобства человеческих существ время разделено на эры, годы, месяцы, дни, минуты и секунды. Сострадательная Сандхьядеви разделила себя на важные периоды. Она должна быть особенно призываема в месяцы чайтра, весной, и ашада, летом, и картика, зимой. Ей надо постоянно пунктуально поклоняться каждый день три раза — на рассвете, в полдень и в сумерках. Все хорошие дела тех, кто не совершает сандхью, как предписано для их сословий и ступеней, не принесут плодов. Следовательно, каждый день в течение трех периодов надо совершать сандхью регулярно и пунктуально. Деви пребывает как Махакали в ида-нади; как Махалакшми — в пингала-нади и как Экавира — в сушумна-нади в нашем теле. Каждый, кто молится ей в течение всех трех периодов этим йогическим способом, объединяя три нади, будет благословлен ее откровением. Поэтому вы должны поступать так же». Таким образом наставляя аскетов в сандхья-ренука-таттве, Господь, заметив, что настало время джняны, отправился в место поклонения, чтобы выполнить должный ритуал. Некоторое время мудрецы размышляли над словами Господа, пока отдыхали под священным деревом амалака. Ум Парашурамы сейчас был свободен от гнева и возбуждения, так как его грех был уничтожен ритуалом, выполненным в раскаянии. Сидя под деревом амалака, он обдумывал ренука-таттву. В глубине его разума таилось неописуемое нетерпение. Оно усиливалось по мере совершенствования его упасаны. Он стал беспокойным из-за этого необъяснимого и невыносимого состояния ума. В таком состоянии Парашурама бродил в горах Сахиадри. Однажды во время блуждания по лесу он неожиданно встретил великого авадхуту по имени Саваркака, который находился в состоянии, подобном трансу. Парашурама был поражен потоком блаженства, истекающим не только от его лица, но и из каждого атома его тела. «Господин, каков секрет вашего бесконечного блаженства? Что я должен делать, чтобы достичь такого состояния счастья?» — спросил Парашурама вежливо, после того как простерся перед ним. «Сын мой, ищи прибежище у священных стоп Господа Даттатреи», — сказал авадхута с благосклонной улыбкой. Как только Парашурама услышал этот совет, его сердце открылось и он подумал: «Какой же я глупец, что не сделал этого раньше». И, сразу удалившись, он вернулся в ашрам и припал к стопам Господа, сидевшего в добром настроении, и, ища прибежища, сказал: «О Господь, разгони эту неуспокоенность во мне, даруй мне знание, джняну и благослови меня бесконечным блаженством, умоляю тебя». Наградив его любящим взглядом, Господь Датта сказал: «Сын мой, ты выполнил суровую аскезу и твой ум сейчас достаточно очищен, чтобы ты мог просить об этом. Я ждал этого момента». — 114 —
|