Бодхичитта и шесть парамит

Итак, все живые существа были вашими матерями и проявляли одинаковую доброту к вам. Они любили вас больше, чем себя. И это действительно так. Вы говорите себе: “Я всем им принесу равную пользу, потому что все они были в равной степени добры ко мне”. И нужна сильная решимость - “это действительно так, они все были ко мне одинаково добры, и я всем им помогу”. Таким образом вы добиваетесь переживания, благодаря которому поток вашего ума будет становиться всё более драгоценным, и постепенно в нем зародится волшебство Бодхичитты.

Теперь комментарий к 6 положению. Ваш отрицательный ум задает вам гипотетический вопрос: “Ты утверждаешь, что все живые существа были одинаково добры к тебе, и поэтому ты должен одинаково любить их всех. Если такова твоя логика, то тогда все они были в одинаковой степени твоими врагами, следовательно, ты должен всех их одинаково ненавидеть”. Такой вопрос возникнет во время вашей медитации. Негативный ум будет постоянно противоречить вашему положительному уму, и если вы не найдете, что ответить на его доводы, то тогда будете одинаково любить всех живых существ и одинаково ненавидеть их всех. Ночью, когда вы спите, будете любить всех живых существ, а днем станете ненавидеть их всех, потому что днем ваш негативный ум активен. Если такой вопрос и не возникает сейчас, то впоследствии, во время медитации, Мара обязательно задаст вам его. Мара - это не что иное как ваш собственный негативный ум. Как вы ответите на вызов своего внутреннего оппонента? Здесь есть очень сильный, логичный ответ: «Да, все живые существа были моими врагами, и все они вредилм мне. Но несмотря на то, что все живые существа мне вредили, они вредили мне всё же меньше, чем помогали и помогают. Все они были моей матерью бесчисленное количество раз, а мать старается помочь своему ребенку ежесекундно. Что касается врагов, то они не вредят постоянно, а причиняют вред изредка, когда вспоминают обо мне. У меня не было и не будет такого врага, который бы подобно моей матери каждое мгновение, даже во сне, думал обо мне. Враг причиняет вред только тогда, когда гневается:, причем его гнев причиняет вред прежде всего ему самому, а лишь потом - мне. Он находится под властью своей отрицательной эмоции - в тот самый момент, но не всё время. Взять меня самого: я способен изредка причинить кому-нибудь вред, будучи в состоянии аффекта, но ведь не делаю этого постоянно - когда мой гнев на человека проходит, то я уже не желаю ему ничего плохого, и мне становится стыдно, я чувствуете себя виноватым. А иногда у меня возникает желание сделать что-то хорошее для других.» Всё это - очень ясное доказательство того, что живые существа помогают мне в большей степени, чем вредят. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит о том, что естественное чувство всех живых существ не является плохим чувством. Самое худшее существо, если ему сказать: “Ты хороший, добрый”, будет очень рад этому. Почему? Потому что он хочет быть таким - хорошим и добрым. Это - в природе каждого живущего. Что это доказывает? Именно то, что все живые существа вредили мне меньше, чем помогали мне. Когда иногда они вредили мне, то делали это из-за омрачений, находясь под контролем клеш. “Поэтому я должен любить все живые существа в равной степени. Я должен приносить им всем благо в равной степени”, - делаете вы вывод из своих размышлений. Вы относитесь с пониманием к тем, кто вредит вам: осознаете, что они делают это в омраченном состоянии, и что сами являются первой же жертвой своего гнева и отрицательных действий по отношений к вам, увеличивая свою негативную карму. Они сами, как и вы - жертвы их гнева, но в первую очередь страдают они, а не вы. Вы понимаете это, а потому сострадаете им. Вы видите, что так называемые ваши враги на самом деле гораздо добрее к вам, чем те, кто говорит вам приятные вещи. Поэтому есть все основания думать: “Я в равной степени буду любить всех живых существ и одинаково помогать им всем”. Думать таким образом - значит практиковать Дхарму. Практика Дхармы - это не начитывание множества мантр. Когда вы занимаетесь медитацией, - в этот момент вспомните мои наставления, вглядитесь в состояние своего ума и проведите диспут со своим негативным умом. Во время медитации, когда нет настоящего оппонента, очень легко доказывать себе те или иные положения, точно так же как легко побеждать в той футбольной игре, где нет противника. Хороший игрок - тот, кто может победить сильного противника.