|
Сходным образом, на уровне электрической активности новой коры при символической познавательной деятельности оказывается, что альфа-тета-ритм на энцефалограмме также организован в терминах хаотического аттрактора (Friedrich, Fuchs, and Haken, 1991). Разумеется, именно эти альфа-тета-ритмы усиливаются и распространяются на всю новую кору при медитативном поощрении открытости. Тревис (Travis, 1994), вдобавок к наблюдению усиления альфа-тета-ритмов при медитации и некоторых формах осознанного сновидения, обнаружил кратковременные проявления этих же ритмов во всех точках перехода между бодрствованием, сном и Уильям Джемс и поток сознания 221 БДГ-сном со сновидениями. Следовательно, то, что мы могли бы назвать настройкой на открытость (горизонтальную и символическую), и что медитативные традиции называют «чистым сознанием», должно быть фоновым состоянием, лежащим в основе все более дифференцированных организаций деятельности новой коры. Суда по всему, то, что впервые появляется у Джемса в качестве «метафоры», теперь обнаруживается на любом уровне анализа, имеющем отношение к организации опыта. Если можно говорить, что каждый вид строит свой собственный жизненный мир, то он должен это делать посредством тех же самых организационных принципов, которые также формируют его наиболее непосредственное физическое окружение. Архетипы опыта: метафора или мир? Эти многочисленные соответствия между сознанием и миром тесно связаны с тем, что Юнг, основываясь на своем интересе к тем же процессам турбулентного течения в алхимии, называл «психо-идной» природой архетипа. Это относится к его идее о том, что организационные принципы ума и физической вселенной в конечном счете тождественны — что архетипы опыта, столь заметные в мифологии и презентативных состояниях, также находятся во «внешнем» мире. Эта точка зрения позволила Юнгу в его поздних работах обходить стороной более сомнительную гипотезу «коллективного бессознательного», которое каким-то образом содержит память дочеловеческого и эволюционного прошлого. Вместо этого поздний Юнг и Хиллман (Hillman, 1975) считают межкультурные аналогии в мифологии и самосоотносительной метафоре результатом физических явлений и процессов, общих для окружающей среды всех людей — воды, огня и воздуха. Экстраполируя точку зрения Хиллмана и Пауля Кюглера (Kugler, 1985) на архетипическое воображение, психологию Юнга можно считать теорией межмодальных основ самосоотносительной физической метафоры. Давайте рассмотрим с этой точки зрения родственные попытки обнаружить фундаментальный структурализм ума; которые, подобно раннему Юнгу, упускают из вида возможность того, что воображение и метафора уходят корнями в восприятие физического порядка. В последней книге Р. Д. Лэинга «Факты жизни», с не ха- — 154 —
|