Религиоведение

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ - теоретическое самосознание человека, к-рое исходит из признания бытия высшего первоначала, соотносимого с представлениями о священном в исторических религиях (богами, божеством или единым личным Богом). Она утверждает решающую роль этого начала в происхождении человеческого рода и каждого индивида, выделяет в природе человека особую соотносящуюся с этим началом часть (душа, дух, сердце и т.н.), оценивает жизнь в соответствии с выводимым из высшего начала назначением человека (неподлинность, спасение, обожение), обосновывает продолжение существования личности человека после его смерти или его воссоединение с высшим первоначалом. Христианская философия определена становлением учения о Богочеловечестве, обоснованием единосущия Иисуса Христа, Бога-Сына, Богу-Отцу и Богу-Духу Святому по божеству, а людям – по человечеству. Учение это, закрепленное догматами Вселенских соборов, особенно формулой IV Вселенского – Халкидонского собора (451) о неслитном, но и нераздельном единстве двух природ в одном Лице, одной Ипостаси Иисуса Христа, стало основой христианской философской и богословской антропологии. Как божественное и человеческое неслитно и нераздельно соединены в Ипостаси Иисуса Христа, так и в человеческой ипостаси, уникальной личности, соединены природа видимая – тело и природа невидимая – душа. Каждый человек, будучи самостоятельной личностью, мыслится единосущным всем остальным людям по своей человеческой природе. В вост. патристике; особенно в творениях Григория Паламы (1296–1359), человек рассматривается как способный быть причастным к нетварной энергии Бога. В зап. схоластике человек помещался в систему божественного порядка мироздания и истолковывался в отношении к Богу как принципу и последней цели бытия (т. наз. «аналогия сущего»). Настаивая вслед за Августином на необходимости благодати, Фома Аквинский (1225–1274) полагал, что человек как творение, обладающее разумной природой, стремится к спасению и по своему естественному влечению. Вожди Реформации отрицательно отнеслись к пониманию человека в ключе аналогии сущего. Лютер (1483–1546) отвергал возможность философского познания «сотворенного и падшего Адама», важным для христианина он считал осознание не того, что человек есть разумное животное, но того, что он – грешник, нуждающийся в оправдании. С эпохи Просвещения в протестантизме начинается антропологизация богословия (Ф. Шлейермахер и др.). Со второй половины XIX в. апологеты старались критически переоценить учение о религиозном самоотчуждении человека и истолковать его так, что знание индивида о себе как самосознающем существе указывает на прообраз человеческой личности – абсолютную Личность Бога. Проф. Казанской духовной академии В. Несмелой (1863–1937) в книге «Наука о человеке» (1898) усматривает решение проблемы человека в том, что его личность есть «реальный образ такой совершенной Личности, бытие которой вполне совпадает с ее сознанием». После Первой мировой войны основатель «диалектической теологии» Карл Барт (1886–1968) выступил против антропологизации богословия, но использовал экзистенциальный подход для того, чтобы подвести к мысли о божественном Откровении, взрывающем все автономные человеческие самоопределения. Многие протестантские (Э. Бруннер, Р. Бультман, Ф. Гогартен, П. Тиллих, В. Панненберг) и католические (Э. Мунье, Р. Гвардини, П. Тейяр де Шарден, К. Ранер, И.Б. Мец) теологи и философы попытались понять сущность человека, исходя из коммуникации Я с Ты, диалога человека и Бога, «корреляции» теологии и человеческой действительности, теономности человека.