Томизм

Для того чтобы это двойное движение стало возможным и не вылилось в опошление всего, в низведение его на уровень обыденной эклектики, прежде всего необходимо, чтобы теолог не совершил ошибки: не принялся за разработку чисто философского синтеза, в то время как его дело - синтез богословский. Подобное предприятие возможно лишь ценой ной того, что теолог, должен несколько отступить перед философской мудростью. Он должен установить и поддерживать определённую дистанцию между священной наукой и подлежащими усвоению философскими системами. Напрасно рассчитывать на то, что богослов может встретить философов на равных. Его задача в другом: “In captivitatem redigentes omnem intellectum in obsequium Christi” (“Пленять всякое помышление в послушание Христу”, 2 Кор. 10, 5). Следует вновь и вновь обращаться к широко известному тезису “Суммы теологии” (I, 1, 3 ad 2 m), где св. Фома сравнивает позицию sacra doctrina (которая запечатлевает в себе единство и простоту знания самого Бога) по отношению к философским дисциплинам с позицией sensus communis (общего чувства), как внутреннего единого и простого чувства, по отношению к объектам пяти телесных чувств. Общее чувство не видит, не слышит и не осязает: оно не имеет для этого соответствующих органов. Однако все сообщения внешних чувств стекаются к нему, как к информационному центру; оно же их сравнивает, выносит суждение и узнаёт в конечном счёте о каждом из них больше, чем сами они знают о себе. Подобным образом и священная наука не есть ни физика, ни антропология, ни метафизика, ни даже этика, но она познаёт все эти науки в некоем едином и высшем свете, поистине принадлежащем к иному порядку. Именно в этом и состоит её функция: охватить в своём единстве всю эту множественность206.

Для этого необходимо, чтобы множественное со своей стороны не противилось единению. Но оно и не противится. Теология доказательств существования Бога объединяет только доводы, обладающие метафизическим сходством. Все они соотносятся с тем или иным аспектом или свойством сущего; а поскольку его трансцендентальные свойства мыслимы лишь в самих себе, но в то же время неотделимо от этого сущего, задача богослова сводится к разработке синтеза сущего с самим собой. При этом богослов пытается достигнуть Первоначала на путях благого, единого, необходимого, а также на пути причинности. С достигнутой вершины священная наука способна разглядеть все эти пути в их подлинном виде; каждый из них по-своему ограничен, но ведёт к той же цели, что и другие. Само по себе каждое доказательство стремится утвердиться в качестве самодостаточного, а порой и вовсе исключить прочие доказательства. Но священная наука учит, что они не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга207. Чем больше мы углубляемся в историю или в философию, тем глубже теряются пять путей в “лабиринте”; если же рассматривать их в породившем их богословском контексте, они с лёгкостью раскрывают свой смысл и предназначение.