Русская философия энциклопедия

С о ч.: Соч. и письма: В 2 т. Иркутск, 1979-1982; Обозрения проявлений политической жизни в России // Общественные дви­жения в России в первой половине XIX века. Спб., 1905. Т. 1.

Л и т.: Нечкина М. В. Движение декабристов. М., 1955. Т. 1-2; Из истории движения декабристов. М., 1969; Замалеев А. Ф. М. А. Фонвизин. М., 1976.

И. Е. Задорожнюк

ФРАНЦОВ (Францев) Георгий (Юрий) Павлович (1 (14). 10.1903, Москва - 18.04.1969, Москва) - специалист в области истории религии и атеизма, социальной фило­софии. Д-р исторических наук, проф., академик АН СССР (1964). Окончил Ленинградский ун-т в 1927 г. С 1931 г. - на преподавательской работе в вузах Ленинграда, научный сотрудник, затем директор Музея истории религии и атеиз­ма АН СССР. В 1945-1949 гг. - директор МГИМО, в 1949 -1958 гг. - зав. отделом печати МИД СССР, зам. главного редактора газ. «Правда», в 1958-1965 гг. - ректор АОН при ЦК КПСС, в 1965-1968 гг. - шеф-редактор журн. «Проблемы мира и социализма» (Прага). С 1968 г. - зам. директора Ин-та марксизма-ленинизма при ЦК КПСС. В 30-40-е гг. Ф. исследовал происхождение и особенности религий Древн. Востока. В последующие годы главной сферой его научных интересов стали философские про­блемы социально-политического прогресса, становления и развития личности. Активно содействовал восстанов­лению социологии и политологии как самостоятельных наук. В 1958 г. организовал и возглавил Советскую социо­логическую ассоциацию.

Соч.: Миф о страдающем боге (в соавт.). М., 1934; Древний Египет (в соавт.). Л., 1938; Фетишизм и проблема происхожде­ния религии. М., 1940; У истоков религии и свободомыслия. М.; Л., 1959; Коммунизм и свобода личности. М., 1963; Исто­рические пути социальной мысли. М., 1965; Международное значение Великой Октябрьской социалистической революции. М., 1967; Философия и социология. Избр. труды. М., 1971; Научный атеизм. Избр. труды. М., 1972.

Ю. Н. Солодухин

ФРАНК Семен Людвигович (16(28).01.1877, Москва-10.12.1950, близ Лондона) - философ. Обучался на юри­дическом ф-те Московского ун-та; завершил образова­ние в ун-тах Гейдельберга и Мюнхена, где изучал филосо­фию и социологию. Участвовал в сб. «Проблемы идеализ­ма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918), редакти­ровал еженедельники «Полярная звезда» и «Свобода культуры» (1905-1906). С 1912 г. - приват-доцент Петер­бургского ун-та; был проф. Саратовского (1917-1921) и Московского (1921-1922) ун-тов. В 1922 г. выслан из Советской России; жил в Германии (1923-1937), во Фран­ции (1937-1945) и Великобритании (с 1945). Созданная Ф. система всеединства выделяется как своей универсаль­ностью, так и детальностью разработки самой идеи все­единства, плодотворностью ее использования в различ­ных отраслях философского знания. Определяющим для мировоззрения Ф. является стремление рационально вы­разить сверхрациональную сущность реальности, под­вести под метафизику всеединства надежный логико-гносеологический фундамент. Соч. Ф., посвященный про­блемам гносеологии («Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания», 1915; «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» - одно из значительных достижений рус. философской мысли XX в. Гносеологическая позиция Ф. сводится к утвержде­нию опытной данности и одновременно трансцендентности субъекту предмета познания, к установлению в налич­ной системе знания «доступного» и «недоступного» («не­постижимого»), существующих в неразрывной целост­ности, к определению границ «предметного» знания, выражаемого в суждениях и понятиях, и выявлению осо­бого (по сравнению с предметным) типа знания - знания-переживания, знания-общения, знания-понимания, пред­ставляющего предмет в его целостности и значимости для человека и открывающего последнему доступ к глубин­ным сферам бытия (наиболее полно особенности этого типа знания описаны Ф. применительно к религиозному познанию). Соответственно в онтологии Ф. различает два осн. рода бытия: действительность (эмпирическую реаль­ность), т. е. все то, что существует вне и независимо от сознания и постигается средствами «отвлеченного мыш­ления», и реальность - внутренний мир человека, его сознание и самосознание. Вместе с тем реальность, по Ф., не есть некая замкнутая в себе, обособленная сфера внутренней жизни человека. Ей присущ момент транс-цендирования, выхождения за пределы себя, проявляю­щийся в психической жизни как самосознание, в опыте общения - как «мы» и «ты», в нравственности - как со­весть, в познании - как интуиция, в искусстве - как прекрасное и т. д. Сознавая себя, свое «я», человек откры­вает в своем внутреннем опыте некую абсолютную и пер­вичную реальность - духовное бытие и в конечном счете Бога как «последнюю глубину реальности». Обнаружи­вая глубинное родство с этой безусловной реальностью и абсолютной ценностью, человек преодолевает свою субъективность, конечность. Так, Ф. приходит к централь­ной для его антропологии и социальной философии идее Богочеловечества - утверждению неразрывной связи между Богом и человеком («Реальность и человек. Ме­тафизика чеювеческого бытия», 1956). Человек укоре­нен в мире, а тайны мира заключены прежде всего в че­ловеке; мир очеловечен, и его невозможно постигнуть вне человека. Бог в нас самих, Бог с нами, являясь нам в общении с ним (С нами Бог, 1946). Эта сопряженность, соразмерность человеческого и божественного лежит и в основе социальной жизни, к-рая определяется прежде всего тем, что все люди есть «дети Божий». Ее важнейшие духовные основания - солидарность, любовь, служение. Общественная жизнь имеет своим конечным назначени­ем осуществление природы человека во всей ее конкрет­ности и полноте, т. е. обожение человека, возможно бо­лее полное воплощение в совместной жизни всей полно­ты ее божественной первоосновы («Духовные основы общества», 1930). Характерная особенность идеи Бого­человечества, как понимает ее Ф., - сочетание оптимис­тического восприятия мира как гармонического всеедин­ства, имеющего основой божественный абсолют, с трез­вым осознанием несовершенства эмпирического бытия и потому трагизма положения личности, ограниченной в возможностях его радикального благоустройства. В иг­норировании этой двойственности человеческого бытия Ф. видел главную слабость господствовавших в нач. XX в. в России идейно-политических течений: с одной сторо­ны, либерализма (включая его радикальную форму - «со­циалистический экстремизм»), с др. -консерватизма, что стало одной из осн. причин духовного и политического кризиса, потрясшего Россию в 1917г. Недостатки либера­лизма Ф. усматривал в недооценке исторически сложив­шихся нравственных и духовных устоев народной жизни, в заигрывании с разрушительной социалистической идеологией. Несостоятельность же консерватизма была обусловлена, по его мнению, тем, что, исторически ори­ентируясь на традиционный уклад жизни, он постепенно потерял связь с реальной народной жизнью, не уловил ее новых запросов и потребностей, превратился в охрани-тельство; он обесплодил себя своим фактическим неве­рием в живую силу духовного творчества и недоверием к ней. Свою социально-политическую доктрину Ф. назы­вал «либеральным консерватизмом», усматривая ее. суть в преодолении исторических слабостей рус. либерализ­ма и консерватизма и синтезе их сильных сторон. Задача, считал он, состоит в том, чтобы показать, что свобода и социальное творчество индивида и народа не противо­стоят традициям и ценностям религиозной веры, но, на­против, взаимосвязаны и взаимообусловлены («Круше­ние кумиров», 1924; «Ересь утопизма», 1926; «По ту сто­рону «правого» и «левого», 1930). В этике Ф. развивал идеи этики долга («Свет во тьме. Опыт христианской эти­ки...», 1949). Значительное внимание Ф. уделял истории отечественной философии, рус. культуры («Русское ми­росозерцание», 1925 - на нем. яз.; «Из истории русской философской мысли конца XIX - начала XX века. Анто­логия», 1965; «П. Б. Струве», 1949, «Этюды о Пушкине», 1957 и др.).