Ничто не остается в его надлежащем положении. Все где-то в другом месте. Но бытие, которое не находится в его надлежащем положении, находится в изгнании. Таким образом, начиная с того исконного акта, все бытие было в изгнании, и оно нуждается в том, чтобы вернуться обратно и получить искупление[104]. Шолем считает что "с точки зрения рационалистического богословия у такой идеи, возможно, нет ничего, чтобы постоять за себя"[105]и он продолжает давать историческое объяснение этого символа с точки зрения еврейского ответа на изгнание из Испании. В то время как Шолем предлагает другую возможность когда он пишет, что "могущественные символы" еврейской жизни могут быть взяты всего-навсего как крайности человеческой жизни, " он в конечном счете чувствует, я мог бы сказать, живость этих символов[106]. Шолем был не в состоянии признать, что истинный смысл доктриныШвират ха-келим–это не отчуждение и ссылка, что делает ее настолько упрощенной и постижимой для философии двадцатого - (и "двадцать первого") столетия.Швираткак отчуждение Бога от себя и человечества от Бога, и идея, что вся реальность так или иначе сломана, испорчена и не полна, позволяет этому символу охватить коллективный опыт изгнания человека от человека (экзистенциализм), человека от себя (Фрейд), и человека от продуктов его творческой рабочей силы (Маркс), так же как собраться вокруг единой идеи очевидно непреодолимых пропастей между природой и духом, свободой и потребностью, видением и действительностью, добром и злом, общим и конкретным, богословием и наукой — каждая из которых могла бы быть результатом принципиальной "ошибки" в космосе." Это также дает сильное символическое выражение открытию, глубоко отраженному в каббале и в алхимии (и позже принятой Юнгом), что возвращение к хаосу и беспорядку - предпосылка для духовного и психологического возобновления. Алхимики, в их попытках построить мост между духом и природой, воссоединить и искупить мир, преобразовывая (и таким образом духовно преобразовывая) основные компоненты сплава в золото, сделали каббалу духовной основой для своего учения. Более подробно это будет рассмотрено в других главах. Например, некоторые алхимики пользовались каббалистическим символом Адама Кадмона (Предвечного Человека) как духовного эквивалента Mercurius и философского камня; использовали каббалистический образ божественных "искр", рассеянных во всем мире и в человеке как символ поиска человеческой мудрости; и союз мужчины и женщины как Сефирот и как символ coincidentia oppositorum, союза всех противоположностей и противоречий. Кроме того, для алхимиков каббала предоставила основу для представления, что алхимическое делание - путь преобразования души адепта, а идея сефирот дала объяснение алхимической доктрины о нестойкости, изменяемости, и окончательном единстве всех вещей. Каббалистическая идея Отийот йесод (сочетания букв) доказывала их точку зрения, что язык мог преобразовать и материальный и духовный мир. Наконец, понятия Швират (разрушение) и Тиккун (восстановление) обеспечили духовный аналог алхимическому понятию растворения и сгущения, идее, что вещи должны сначала разрушиться, прежде, чем они смогут быть воссоединены на более высоком уровне. Эта идея, как мы увидим далее, с интересом была принята Юнгом. Алхимики впитали из каббалы понятие, что в мире природы присутствует божественная сила, которая могла использоваться в для индивидуального и мирового искупления, и которая могла быть преобразована с целью преодоления отчуждения человека и от его истинного Я и от Бога. Именно эти идеи Юнг нашел в алхимии, и он стремился воссоздать их в архетипической психологии. — 44 —
|