Власть над самим собой как источник силы и могущества

Тело – колесница, а колесничий в ней – интеллект

Вот почему существует множество отличающихся друг от друга теней, хотя свет – один и тот же. Когда Единый отражается во многих, во множестве дживи, Он проявляется в каждой душе как Высшее Я, как Свидетель, безучастно наблюдающий за происходящим. Атман (Божественное Начало) существует вечно, Он – это Истина. Однако, будучи обличенным в плоть и кровь, кожу и кости, человек впадает в заблуждение, полагая, что он сам – это его внешняя оболочка, а не сокрытый внутри источник блаженства, являющийся на самом деле его истинной сутью. Поэтому обязанность каждого человека по отношению к самому себе – увидеть сквозь внешние оболочки и вкусить это высшее блаженство, которое может даровать только пребывающее в нем Божественное Начало. Люди, желающие себе добра, должны стремиться постигнуть этот объединяющий принцип, являющийся их внутренним сокровищем. Такаясадхана – самая действенная из всех духовных практик, помогающих познать единство с Богом, ибо смысл любой садханы – способствовать достижению желаемого результата. Действия, не ведущие к обретению истины, не заслуживают того, чтобы их именовали садханой. Атман – это Непреходящая Вселенская Истина, и потому Его невозможно познать, устремив свой взор вовне – в этот суетный преходящий мир. Бог сияет в вашем сердце, и обрести Его можно только там.

Тело – это колесница, а колесничий в ней – буддхи , то есть, интеллект. Чувства подобны лошадям; поводья, регулирующие их движение – манас (ум). Когда ум нестабилен и блуждает, не имея перед собой определенной цели, то лошади мчатся, не разбирая дороги, и подвергают опасности самого колесничего.

Пусть ваша речь исполнится мудрости и станет Божественной

Важность речи трудно переоценить, но нередко она идет на поводу у ума. Поэтому необходимо следить за своим умом и не осквернять его жаждой чувственных удовольствий. Ум не должен метаться от «да» к «нет», постоянно меняя принятые решения. Нужно чтобы ум выступал как единомышленник буддхи , интеллекта. Речь должна контролироваться умом, а ум должен подчиняться интеллекту – так легче всего обрести Прашанти , Высший Мир. И, следуя этой рекомендации, медленно, но верно, нужно направлять свой интеллект внутрь, к Атману . Речь, контролируемая умом, ум, подчиненный интеллекту, и интеллект, озаренный сиянием Атмана – несомненно, приведут вас к заветной цели.

Атман – вечен, Он являет Собой непреходящую, вечную Истину, ничем не обусловленную, запредельную пространству и времени. Она неизменна, для нее не существует ни прошлого, ни будущего. Джнана (Духовная мудрость) также не изменяется с течением времени. Таким образом, мудрость – это истина, а истина – это мудрость. Следовательно, вам нужно направить все усилия на то, чтобы ваша речь исполнилась мудрости и стала Божественной.