- Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?
Шри-Бхагаван сказал:
- Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.
- Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.
- Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя, это, Каунтея, принявшее образ Камы;
- Чувства, манас и буддхи именуются его местопребыванием;
Через них он воплощенного ослепляет, скрывая знанье.
- Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.
- Считают великими чувства, но выше их – манас;
Выше манаса – буддхи, Он – выше буддхи.
- Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит третья глава
именуемая
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
Глава IV
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
Шри-Бхагаван сказал:
- Непреходящую эту йогу я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.
- Так один от другого раджи-риши его познавали;
Но через долгое время утратилась эта йога.
- Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,
Ибо ты друг мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
- Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,
Как же понять мне, что ты ее известил изначально?
Шри-Бхагаван сказал:
- Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,
Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.
- Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка,
И все же, будучи выше своей природы, Я рождаюсь собственной майей.
- Всякий раз, когда ослабляется дхарма
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.
- Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь.
- Дивно мое рождение и мое Дело; кто это воистину знает,
Не возрождается тот; покидая тело, ко Мне он идет Арджуна.
- Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,
Отдавшись Мне, от грехов очистясь познанием, вошли в Мою сущность.
- Как ко Мне кто приходит, так я его принимаю:
Все люди идут Моим путем, Партха.
- Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,
Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порожденный делами.
- Распределение качеств и долга в четырех кастах Я сказал,
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
- Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
Кто меня так познает, тот не связан делами.
- Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;
И ты совершай дела, как некогда предки совершали.
- Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;
Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.
- Что есть действие, что запрещенное действие, понять это нужно,
Также бездействие нужно понять; путь действий таинствен.
- Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,
Тот мудрец среди людей; преданный, все дела он закончил.
- Чьи все начинанья лишены желаний, расчетов,
Кто действия сжег на огне познанья, того озаренным зовут пандиты.
- К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,
Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.
- Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,
Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.
- Удовлетворенный нежданно полученным, двойственность преодолевший,
Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая,
- Он непривязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,
Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.
- Брахмо – обряд приношенья, Брахмо – жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;
К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.
- Участвуют в жертве богам иные йогины,
Другие – возливают жертву на огонь Брахмо.
- Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обуздания;
Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.
- Иные все движения чувств, жизнеспособность
Приносят в жертву на огне самообуздания, мудростью возженном.
- Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,
Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.
- Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;
Удержав ток вдыханья и выдыханья придаются пранаяме.
- Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;
Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.
- В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;
Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
- Распростерты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;
Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
- Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.
- Это познай вопрошением и почитанием, к стопам припадая гуру.
Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.
- Постигнув это, ты больше не впадешь в заблужденье,
Так узришь ты все существа в себе и потом во мне, Пандава.
- И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,
На корабле мудрости ты переплывешь пучину бедствий.
- Как зажженные дрова пламя превращает в пепел,
Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,
- Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;
Ее постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.
- Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.
Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.
- Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:
Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
- Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,
Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.
- Итак, мечем мудрости постижения Атмана рассекая
сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, –
Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четвертая глава
именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
— 71 —
|