|
Однако, как считает директор Центра этнополитических и региональных исследований В. Мукомель, если армяно-азербайджанский, осетино-ингушский и чеченский конфликты, хоть в какой-то мере могут служить иллюстрацией цивилизационного столкновения, то уже абхазо-грузинский к этой категории трудно отнести (грузины как и большая часть абхазов - христиане, на стороне абхазов воевали представители как радикальных исламских организаций, так и христиане - русские казаки и армяне). [95] Кроме того, по мнению В. Мукомеля, также совершенно не применима данная концепция к среднеазиатским конфликтам, поскольку все они развивались только внутри одной конфессиональной общности. Не ближе к реальности и концепции, пытающиеся увязать всплеск конфликтов в постсоветском пространстве с глобальным процессом распада колониальной системы и борьбой «малых» народов за национальное самоопределение. Названая теория не объясняет почему эта борьба начала разгораться не в период, когда советская империя в наибольшей мере проявляла свой репрессивный характер, а как раз тогда, когда она стала либерализироваться, развивать федеративные отношения и расширять полномочия национальных автономий. Как считает В. Мукомель, трудно понять, оперируя этой теорией, почему одинаково тягостный исторический опыт подвигает одни народы (например, чеченцев) на восстания, а другие (скажем, ингушей, этноса родственного чеченцам и разделившего с ним тяготы депортации) настраивает на относительно спокойную адаптацию к изменяющимся условиям. В этом случае на повестку дня выходит социокультурный подход, который предполагает рассмотрение межнациональных отношений с точки зрения смены культурно-исторических типов (цивилизаций) или этапов в их развитии. Еще философ Николай Бердяев в работе «Смысл истории» заметил: «Чтобы понять судьбу культуры, нужно рассматривать ее динамически и проникнуть в ее роковую диалектику. Культура есть живой процесс, живая судьба народов». Стоит ли доказывать, что никто, кроме этого народа, не в состоянии создать свою культуру, которая есть и среда выживания собственно этноса, и духовный стержень последующего развития.[96] В рамках социокультурного подхода сначала И.Г. Гердер, затем Н.Я. Данилевский и О.Шпенглер, а впоследствии и А.Тойнби[97] выдвинули важную методологическую идею равноценности всего многообразия культур, их локального существования и циклического временного развития, которая нашла подтверждение в результате расширения контактов с неевропейскими культурами и кризиса колониализма, а также углубления исследований сущности культуры, в линейной прогрессивности ее развития, относительной самостоятельности культур. Внимание ученых вследствие этой идеи было обращено к проблеме «диалога культур», невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с другими, важности взаимопонимания между представителями разных цивилизаций. — 40 —
|