Рассуждая о чувствах, блж. Августин доказывал, что не столько тело действует на душу, сколько душа на тело и, при посредстве его органов, на внешние предметы. Хотя ощущение в теле не может быть без действия на него внешнего предмета, но это действие потому только ощущается, что душа своей жизненной силой оживляет чувства и, таким образом, направляет на них свою собственную деятельность. Это показывает, что телесные органы суть только инструменты для деятельности души. Но ни одно тело не может дать движения и чувствования ни себе, ни другому. Ноги ходят, руки работают, глаза видят. Почему? Потому что они повинуются душе. Я даю известное направление своему чувству, и если оно способно принять такое направление, то тотчас повинуется моему желанию. Но можно ли допустить, чтобы то, что дает движение моим органам, было само таким же органом? Можно ли думать, чтобы преимущество столь дивное, как управление массой материи, принадлежало самой материи или было одной из ее частей? Правда, тело иногда не совершает известного действия, но в этом-то более всего и видно отличие души от тела: первая всегда одна и та же, а последнее изменяется. Часть тела может омертветь, а вместе с тем и та часть мозга, которая находится в ней; но душа ничего не потеряла и действует по-прежнему, а если ее намерения не исполняются, то причина в несовершенстве орудия [48]. Если же действия чувств могут служить доказательством нематериальности души, то что сказать о действиях воображения, памяти? Возьмем, например, даже самую низшую деятельность души, т. е. чувственные представления, которые душа составляет во сне о материальных предметах, или которые она имеет в бодрственном состоянии, предаваясь мыслительной деятельности. И они не могут быть названы материальными, потому что хотя и имеют сходство с действительными предметами, но суть только образы предметов, а не самые предметы [49]. Если обратим внимание на то, как много представлений душа имеет о пространственных предметах в своей памяти и может из памяти извлекать их и воспроизводить, то представляется вопрос: как она может принять в себя такое множество предметов, если она телесна; ибо тело относительно своей пространственности ограничивается своей собственной субстанцией и за нее не выходит [50]. Где берутся эти образы, где носятся или где формируются? Если бы они не превосходили величиной нашего тела, то иной сказал бы, что в том самом теле, в которое заключена душа, она составляет и сохраняет эти образы. Но что сказать, когда тело занимает самую малую часть пространства, а дух вмещает в себе образы неизмеримых стран и неба и земли, когда эти образы не могут наполнить души несмотря на то, что во множестве входят в нее? Не явно ли, что она не столько овладевается образами величайших мест, столько сама овладевает ими? [51]. — 24 —
|