Таким образом, если вы не знаете, что помимо формального соответствия закону кармы нужно проводить ценностное соизмерение цели и моральных издержек, сопряженных с вашими действиями, то вы вообще ничего не можете делать. В механизме действия закона кармы важнейшую роль играет мотивация действия. Не всякое совершаемое вами действие, негативное по формальным признакам, создает негативную карму, а именно то действие, которое совершается с определенной мотивацией. Когда под вашими ногами погибают насекомые – не вы их убили, они просто погибли у вас под ногами. Если у вас из руки выпал стакан и разбился, то не вы его разбили, он просто упал и разбился. Есть разница между преднамеренным действием, когда вы нарочно разбиваете стакан, и действием, совершенным без намерения разбить стакан, когда стакан в ваших руках разбивается сам. Поэтому в тибетском языке для обозначения убийства живого существа как результата преднамеренного лишения его жизни и смерти, наступившей из-за чьих-то действий при отсутствии негативной мотивации, существуют разные термины. Коннотация этих терминов подразумевает наличие или отсутствие негативной мотивации. Убийство – это насильственный процесс лишения жизни. Смерть – это естественный процесс. Разницу между двумя этими процессами можно пояснить как раз с помощью аналогии со стаканом, когда его нарочно разбивают, и когда он сам разбивается в наших руках – выпадает из рук и разбивается. Не я разбил чашку, чашка разбилась сама, выпала у меня из рук и разбилась. Бывает так. И если вы знаете разницу между этими двумя видами явлений, то вас не будет мучить ложное чувство вины, абсолютное бесполезное для вас, которое иногда у вас возникает. Например, вы просто бросили камень и случайно попали в птицу. Птица умерла. Вы вините себя в её гибели, сокрушаетесь из-за этого. Но в действительности птица умерла потому, что у неё была такая карма – умереть от брошенного камня. Вы же её не убивали. Вы просто бросили камень. Птица умерла. Но вы – не убийца. Прочитайте молитву за её благополучное перерождение. И не надо плакать. Или вот ещё пример: вы сказали подруге какие-то слова, вкладывая в них один смысл, а подруга поняла эти слова в совсем другом смысле. Она расстроилась, уже две ночи не спит. И вы чувствуете себя в этом виновным. Но это не ваша вина. Виновата её собственная неправильная интерпретация. Но всё же в то время, когда вы находитесь в обществе очень чувствительных, ранимых людей, очень тщательно выбирайте слова, будьте крайне осторожны в своих выражениях. Если у человека на теле очень много ран, то к его телу лучше вообще не прикасаться, потому что любое прикосновение окажется попаданием в рану, и человеку будет больно. Поэтому, когда вы находитесь рядом с очень ранимыми людьми, лучше вообще молчать, ничего не говорить. Пускай говорит он или она, а вы просто слушайте. Нужно стараться не причинять боли даже чужому «эго». Это тоже практика. Такова стратегия практики в разных ситуациях. Это очень важные техники. После того как я получил когда-то эти советы, у меня прибавилось мудрости. С тех пор я больше никого не спрашиваю, как мне поступать. Я всегда анализирую цель и сравниваю её с кармическими издержками, создаваемой негативной кармой, и нет необходимости задавать много вопросов. Всё становится ясно: если цель велика и превосходит создаваемую негативную карму, то стоит предпринять это действие. В противном случае – не стоит. Иногда другие люди меня критикуют, говорят: «Как ты можешь делать такое, ведь ты буддийский монах!» Но я знаю: даже если я совершаю иногда небольшие ошибки, я делаю их ради большой цели. Есть русская поговорка: «Собака лает, караван идет». Пусть лают собаки. Мой караван идет к большой цели. Если у вас нет такой философии, то вы будете оглядываться на лай каждой собаки. Если считаться с оценками ваших действий со стороны других людей и поступать в соответствии с ними, то у вас не будет ничего получаться, потому что, сколько людей – столько мнений и оценок. Слушайте других, но поступайте в соответствии с собственным решением, принятым после анализа. Если слова других не несут для вас пользы, то, впустив их в одно ухо, выпускайте через другое ухо. Впускайте внутрь только полезные слова. Здесь, внутри, надо посадить сторожа, который следил бы – впускать или не впускать. — 127 —
|