Что касается вашей речи, очень важно воздерживаться от того, чтобы сразу же говорить все, что вы думаете. Не надо высказываться сразу же, как только появилось желание сказать, потому что, когда слова уже произнесены, вы после этого уже не сможете забрать их обратно. А если вы не сказали то, что хотели сказать, то потом можете сказать это в любое время. Это вот тот совет, который мой отец все время повторял мне. Так что не забывайте этот совет. Я не забыл совет своего отца, поэтому мне не приходится жалеть о сказанном. Ни разу в своей жизни мне не приходилось говорить людям: «Пожалуйста, простите меня за мои слова». Даже если вы видите, что другой человек на 100% неправ, не спешите с выводами и резкими словами. Подумайте о том, что, наверное, у того человека были неизвестные тебе причины так действовать или говорить. Не надо сразу же высказывать ему свое мнение. Подождите, когда наступит более подходящий момент – когда он успокоится и т. д. Вот тогда спокойно и вежливо попросите его объяснить, почему он тогда-то поступил так-то. Спросите, каковы были причины его поступка. «Мне было непонятно, пожалуйста, разъясни мне свои мотивы и причины». И он в спокойной обстановке объяснится с вами. Если он приведет убедительные доводы, то вы соглашаетесь с ним: «А, это – так, это правильно». Если считаете, что он допустил ошибку, то прямо скажите ему об этом и попросите не поступать так в будущем. И на этом – всё. Инцидент исчерпан. Не надо драться и ругаться. Надо говорить другим об их ошибках. Если вы не будете им говорить об этом, человек, поступивший с вами некорректно или грубо, не будет понимать, что допустил ошибку. А если он не понимает, что совершил ошибку по отношению к вам, то будет повторять эту же ошибку – в отношении вас и других людей, и, в конце концов, это вызовет ваш гнев. Поэтому я советую в таких случаях не говорить с этим человеком сразу же после его промаха, а выждать некоторое время – день, другой, третий и поговорить с ним. Указав ему спокойно на его ошибку, вы поможете ему: в будущем он не станет так поступать. Он будет меняться к лучшему. Обычно люди замечают чужие проступки и указывают другим людям на их ошибки, «воспитывают» их, но, несмотря на все эти воспитательно-ругательные меры, многие люди не воспринимают слов упрека, а становятся только хуже. Это – из-за неправильной стратегии, которой мы обычно придерживаемся в наших взаимоотношениях с другими. Мастера традиции Кадампа также говорили: «Когда вы находитесь наедине с собой, следите за своим умом». Следите за своим умом, когда пребываете в одиночестве, потому что в это время в вашем уме будет появляться очень много мыслей. И если вы поддаетесь влиянию каждой мысли, которая у вас возникает, то это очень опасно. Все ваши проблемы возникают из-за того, что у вас в голове появляется очень много всяких глупых концептов, которые вы считаете блестящими идеями или замечательными планами, но когда вы начинаете осуществлять их, то у вас возникают проблемы. Мысли, которые приходят в головы обычных людей, являются, как правило, следствием желаний, которые преобладают в их сознании. Это их желание чего-то хочет и строит планы, чтобы получить это нечто желанное. И поскольку желание все время хочет чего-то хорошего, то оно все время смотрит только на положительные стороны желаемого объекта. Желание никогда не смотрит на негативные его стороны и на трудности осуществления этого плана. Но если бы вы взглянули на свои планы с практической точки зрения, то увидели бы, что в ваших планах, пожалуй, больше трудностей, чем преимуществ. Поэтому, когда вы приступаете к осуществлению своих планов по обретению желанных вещей, у вас не получается то одно, то другое, то третье. И это превращается в кошмар. Поэтому, когда вы сидите в одиночестве, и у вас возникает очень много мыслей, связанных с желаниями, смотрите на эти мысли так, как будто вы смотрите телевизор. Воспринимайте их, как «Санта Барбару»: всё то множество идей и концептов, которые возникают и исчезают, воспринимайте так же, как образы, появляющиеся на экране телевизора. Оставайтесь не вовлеченными в этот процесс мыслетворчества, появления и исчезновения мыслей. — 120 —
|