|
Почитаемый В Мирах! В то время старец уже знал, что вскоре умрет, и сказал своему нищему сыну: "Сейчас у меня много золота, серебра и редкостных драгоценностей, амбары и сокровищницы переполнены. Ознакомься, сколько нужно пустить в оборот. Таковы мои намерения. [Ты] воистину должен их знать! Почему? Сейчас между мной и тобой нет разницы. Хорошо приготовься и не допускай убытков!" Нищий сын, вняв поучениям, получив наставления, ознакомился со всеми товарами, золотом, серебром, редкостными драгоценностями, а также с амбарами и сокровищницами, но [у него] и в мыслях не было взять что-либо кроме тарелки еды. К тому же жил [он] в том же самом месте и не мог отбросить ощущения [своей] ничтожности. Прошло немного времени, и отец узнал, что у сына постепенно появляются новые замыслы, растут желания и что [ему] стыдно за [свои] прежние думы. Видя, что приближается конец, [отец] приказал сыну придти и одновременно попросил придти родственников, царей, сановников, кшатриев и горожан. Когда все собрались, [он] сказал: "Господа, [вы] воистину должны знать! Это – мой сын, от меня рожденный. Более пятидесяти лет назад [он] покинул меня в неком городе и убежал. [Он] претерпел одиночество и страдания. [Его] настоящее имя такое-то, мое имя – такое-то. В прежние времена, проживая в этом городе, [я], охваченный печалью, искал [его] и вдруг здесь случайно встретил. Это действительно мой сын. Я действительно его отец. Все, что у меня есть, принадлежит сейчас сыну. Сын знает, [какие товары я] до сих пор вывозил и ввозил". Почитаемый В Мирах! Нищего сына, услышавшего эти слова отца, охватила великая радость. Так [он] обрел то, чего у него не было. И [он] подумал: "У меня раньше и в мыслях не было получить [все это]. Эти сокровищницы сейчас сами пришли [ко мне]!" Почитаемый В Мирах! Старец с великим богатством – это Татхагата. Мы все похожи на сынов Будды. Татхагата всегда говорил, что мы – его сыновья. Почитаемый В Мирах! Из-за трех страданий (10) мы, вращаясь в кругу рождений и смертей, охвачены жаром мучений, заблуждений и незнаний, радостно привязали себя к малой Дхарме. Сегодня Почитаемый В Мирах побудил нас задуматься и устранить грязь пустых рассуждений о дхармах. Усердно продвигаясь в совершенствовании, [мы] подощли к нирване – получили [наш] заработок за день. Когда [мы] получили [его, наши] сердца наполнила великая радость, и [мы были] довольны собой. Кроме того, [мы] сказали себе: "Так как [мы] усердно продвигались в совершенствовании в Дхарме Будды, то получил очень много". Причем Почитаемый В Мирах, зная с самого начала, что в наших сердцах [мы] привязаны к низким желаниям и получаем радость от малой Дхармы, разрешил [нам это] и оставил все, как есть, но не разъяснил: "Вы воистину имеете свою долю в мудрости и видении Татхагаты и в [его] хранилище сокровищ!" Почитаемый В Мирах с помощью силы уловок поведал о мудрости Татхагаты. И мы считали, что, следуя за Буддой, обрели нирвану – [наш] заработок за день и получили много, [поэтому] никогда не имели намерения искать Великую Колесницу. Кроме того, хотя мы открывали бодхисаттвам мудрость Татхагаты и рассказывали [о ней], сами не стремились [к Великой Колеснице]. Почему? Будда знал, что мы находим радость в малой Дхарме и проповедовал с помощью уловок подходящих к нашим [способностям]. И все же мы не знали, что воистину являемся сынами Будды. Сейчас мы действительно [это] узнали. Почитаемый В Мирах не жалеет мудрости Будды. Почему? Хотя мы с давних пор действительно сыны Будды, все-таки находили радость в малой Дхарме. Если бы мы могли находить радость в Великом, Будда проповедовал бы нам Дхарму Великой Колесницы. Сейчас [он] проповедует только Одну Колесницу, [запечатленную] в этой Сутре. Хотя в давние времена тех, кто находил радость в малой Дхарме, [Будда] перед бодхисаттвами презрительно называл "слушающими голос", тем не менее, Будда воистину учил [их] Великой Колеснице и обращал. Поэтому мы говорим, что хотя изначально в мыслях [у нас] не было стремления [к Великой Колеснице], Великое Сокровище Царя Дхармы само пришло [к нам], и все [мы] обрели то, что должны обрести сыны Будды. — 65 —
|